M. G. FERRARIS SU: RECENSIONE DI N. PARDINI A "POESIE SULLA SOCIETA'" DI N. CHIAVERINI

“Il sogno del poeta è vincere il tempo…” 

…La fuga dalla realtà/ Un vuoto di senso/

Che  la vita contiene”

…Uomo contemporaneo/ senza patria e senza memoria

 unica meta una vita sdrucita” (Frantumi).

Non ho letto le poesie di Nadia Chiaverini Poesie sulla società…, ma con attenzione ho letto la recensione di N. Pardini che è una articolata argomentazione sulla poesia, “canto che reclama una società più umanamente giusta”.

E al di là della valutazione partecipe delle poesie della poetessa Chiaverini, alcuni punti della argomentazione pardiniana destano in me grande interesse. Provo a parlarne.

Primo punto: “ E non è che la Chiaverini voglia fare della poesia un mezzo di propaganda politico-sociale; di schieramento; lei è e vuole essere poetessa….”: un grande tema-  quello dell’impegno politico-sociale del poeta, l’intellettuale engagé -.

Mi riconduce a un’ intervista del 1971, quando R. Guttuso ricordava i suoi rapporti con Vittorini che allora andava  scrivendo Conversazione in Sicilia: «A Milano conobbi Vittorini … Fu sulla scia di quel libro rivoluzionario e riecheggiandone il titolo, che dipinsi la mia Fucilazione in campagna, dedicata alla morte di Garcia Lorca, ucciso in quegli anni dai fascisti spagnoli.” E continua affermando di come nell’arte contemporanea si stia superando il realismo ottocentesco (anche in relazione al percorso compiuto da Picasso, vero e proprio nume tutelare della loro generazione, nella convinzione che “la realtà è un rendiconto di ciò che la realtà è, di ciò che è dell’uomo.”)

Il realismo! la parola inquietante-

 Il realismo ottocentesco, il verismo non sembra  più valido. Forse  si è lontani dall’ intuire che il vero è un mistero ontologico, ma  ci si sente insoddisfatti del linguaggio che letteratura e arte esprimono. E, parlando di Conversazione, Vittorini dichiara:

 «… avevo bisogno di essere, anche scrivendo, “quello ch’ero diventato”…»

Quindi, per cogliere la profonda realtà delle cose bisogna interrogarle con un linguaggio poetico che sappia coglierle nella sua essenza. (E questo, dopo vari tentativi, egli riuscì a compierlo in Conversazione in Sicilia, trasformando il linguaggio realistico in allegorico): «Ad evitare equivoci

o fraintendimenti avverto che, come il protagonista di questa Conversazione non è autobiografico, così la Sicilia che lo inquadra e accompagna è solo per avventura Sicilia…Del resto immagino che tutti i manoscritti vengano trovati in una bottiglia».

Sente ogni discorso naturalistico, verista o realista sorpassato, ormai inadeguati a esprimere una situazione umana che è irreversibilmente cambiata. Per lui è la trasfigurazione del reale nell’allegoria che rende ogni descrizione plausibile, utile a comprendere, criticare e trasformare il tempo presente.

Ed ecco il secondo importante punto pardiniano: “ Già nel Romanticismo si scriveva sulla netta divisione tra poesia d’impegno e poesia lirica; tra letteratura indirizzata alle vicissitudini socio-politiche e letteratura volta a confessare i disagi esistenziali: Manzoni e Leopardi, per intenderci. E tale concezione si è protratta fino ai nostri giorni…”

I nostri giorni…: non posso dimenticare l’iniziativa di Anceschi che nel 1952 definirà <linea lombarda> una generazione di poeti -… legati a una poetica dell’oggetto (di ispirazione montaliana)-, che rimette con i piedi a terra le ragioni espressive dell’ermetismo, ancorandole a una realtà più fiduciosa e condivisa, che riconosce il reale caricandolo di senso e pratica un decoro espressivo alto … Rivalutarono la concretezza e una tensione morale che trovavano le radici  nella grande tradizione lombarda, da Carlo Maria Maggi al Parini e all’Ottocento manzoniano… “Proponevano l’ansia di libertà antidogmatica e antiprovinciale, in nome di una cultura modernamente viva, di < cose e non parole > ancorata ai dati fenomenici dell’esistenza, attenta ai procedimenti tecnici della comunicazione, estranea alle macerazioni solipsistiche, consapevole della necessità di dover assegnare alla ragione compiti di progettualità critica e morale”.

Nascerà  così la nuova poesia lombarda, postermetica, in rapporto al modo di produzione culturale che ha mutato lo statuto sociologico del letterato - intellettuale inserito nei meccanismi dell’industria editoriale e nel contesto storico sociale .

Conclusasi la stagione del Neorealismo, nel 1959 Italo Calvino scriveva il saggio intitolato Il mare dell'oggettività, avvertendo che si stava operando un grave mutamento nella situazione culturale.

Da una cultura basata sulla tensione tra la coscienza individuale e il mondo oggettivo, si stava passando a una cultura in cui l'individualità veniva sommersa dal mare dell'oggettività:  ne sospettava, temeva  l'annullamento della coscienza, pensando che si trattasse di  autentica crisi dell'impegno letterario. Ma quel seguito di dati oggettivi che diventano  racconto poteva anche essere visto come una via per la riaffermazione della coscienza, per definire quale davvero sia  il suo ruolo nel mare delle cose.

C.E. Gadda e il suo Pasticciaccio, in cui autore e lettore sprofondano, nasceva con un senso di sgomento, con lo stimolo per andare oltre, per  riacquistare il distacco storico.  Una vena di espressionismo ruminante senza fine entrava nella vicenda letteraria, una pozzanghera che si allargava e diventava  il mare. Ci insegnava che ci sono due modi di intendere la realtà: uno che implica il senso della complessità, del labirinto, della stratificazione, e un altro che schematizza e semplifica il reale. Ma dall’uno e dall’altro può scaturire la reazione, la non accettazione, il contrasto senza illusioni.

E giungiamo in tal modo al  terzo passaggio argomentativo pardiniano: “Guido Oldani, nella sua teoria poetica del Realismo terminale, scrive che è cambiata completamente la sintassi della nostra società; per cui … tutto si è involuto, tanto che è l’oggetto ad essere l’artefice primo del nostro vivere; ed è esso a pilotarci, e a impossessarsi di noi: è esso che ci invade, impedendoci l’attuazione di una ricerca: la conoscenza stessa dei nostri desideri”.

  Oldani  è un poeta che si prova a fare poesia in un paesaggio umano e naturale desolato: quello della metropoli del profondo Nord milanese, là dove la popolazione si addensa intra moenia, accatastata, in una calca infernale, tra corpi umani e prodotti, rimanendo comunque…poeta.

 E non è affermazione da poco: pur con la sua vena originale, si innesta nell’alveo della tradizione lombarda del Novecento che ha fatto da madre ai nostri più significativi scrittori e poeti.

La lirica di Oldani evolve così verso esiti di poesia con una forte dimensione laica e politica, pur senza partito, a  piccoli manifesti civili, etici e ironici, e perfino irosamente sarcastici.

Gli oggetti diventano i veri protagonisti, e sono potenti e senza anima.  Dietro l’apparente familiarità  la metafora che li descrive ed interpreta,  è  violenta, è una guerra- un incudine- su cui siamo battuti e modellati….. La storia tutto trasforma, piega, capovolge, infradicia, smunta….e dimentica.

Insomma il realismo terminale è un passaggio epocale col quale anche la poesia non può non fare i conti. E in questa lotta  bisognerà lavorare con le unghie, ma  anche con ironia, per cercare di smascherare la trappola  del rovesciamento globale di oggetto-soggetto, dove non si sa più quanto ci sia rimasto dell’uomo  e dell’umano, quanto ci sia rimasto di naturale di contro  all’artificiale.

Che dire del silenzio della cultura? E che dire della poesia, che pare non accorgersi dei cambiamenti epocali intercorsi?

                                                 Maria Grazia Ferraris

Carissima Maria Grazia,

una esegesi di grande portata letteraria che si può francamente riassumere in quella annosa quanto mai disputata questione fra arte e realtà oggettiva. E la ringrazio di cuore di avere toccato quei punti che hanno determinato il flusso filosofico-culturale-aristico dall’ottocento a oggi. Ma, volendo, da prima: Dolce Stil Novo, Umanesimo, Barocco, Manierismo, Illuminismo, Neoclassicismo, Romanticismo, Verismo… E Saffo? Chi più ne ha più ne metta. Ogni corrente si è distinta dall’altra per una diversa interpretazione del rapporto fra l’io e il mondo circostante. Fino all’originalità Baudelairiana che vede nel poeta colui che può auscultare la realtà col sesto senso. Sì, uno in più. Perché riesce a percepire quella musicalità insita fra le pieghe del reale, che l’uomo comune non riesce a udire. Ed è proprio quella “sinfonia”, secondo lui, a creare quella simbiotica fusione fra le cose che all’occhio comune appaiono divise. Ma, per farla breve, secondo me, l’arte non è ragione, l’arte è fantasia, immaginazione, passione. La ragione, semmai, tende a frenare quegli slanci onirici tesi a superare il gretto verismo. L’arte ha bisogno di un serbatoio a cui attingere. E quel serbatoio è alimentato dalla memoria. E’ lei che plasma la realtà mutandola in immagine. Ogni piccolo fatto, ogni sguardo, percepiti e degni di storicizzarsi, una volta decantati nel nostro animo, si fanno alimenti indispensabili per la resa estetica. Conosco tanti poeti che hanno creduto di fare della poesia un annuncio politico, una rivoluzione sociale. La poesia è altro. 

         Si potrebbe partire addirittura dai presocratici, per non dire di Platone e di Aristotele. Sarebbe bello, interessante, ma credo non sia il caso. Io non vedo l’arte come semplice rappresentazione dell’oggetto che ci sta di fronte. E credo che il vero artista non si debba far coinvolgere da propagande politico-sociali. L’arte è qualcosa di più. E’ trasfigurazione, è slancio, è azzardo, è ricerca, è metafora, è allusione, è manipolazione, tutto ciò che va oltre la parola, oltre il nesso, va oltre la cruda realtà che ci condiziona. Montale è grande perché soffriva nel sapersi vincolato a un quando e a un dove strettamente limitati per il suo sentire. Non era certo la ragione a spingerlo a considerare gli ossi di seppia metafora della vita. Ma il suo palpito esistenziale. Quell’abbrivo che va contro ragione e che ci porta a vedere nelle cose tutto ciò che in esse è nascosto. Ed è giusto considerarlo come il più fedele continuatore della poetica leopardiana. E Calvino è un vero artista in Marcovaldo, perché è lì che esplode con eleganza e semplicità comunicativa la sua indagine. C’è già presente, se si vuole, il rifiuto di una civiltà invasiva, di un progresso che avrebbe sovvertito l’ordine naturale delle cose; e lo fa con ironia, con garbo, con il sorriso sulle labbra, anche, spedendo Marcovaldo a fare la villeggiatura nella piazza di città e facendogli scambiare il semaforo con la luna. Facendo una apologia della campagna, della  naturalezza, dell’uomo che è integrato con la terra. Sovvertendo i dati concreti. Una satira di contrasto, quasi pariniana, tipo L’incipriatura, o La vergine Cuccia. Secondo me si preannuncia già, con sottigliezza e verve calviniana, quel realismo terminale di cui si sarebbe abbuffato chi si sa. Vera indagine, la sua, dello sdoppiamento dell’animo umano; servirsi delle cose per adattarle alle sue emozioni. Tutto frutto di un’anima che ama la madre primigenia, in tutte le sue manifestazioni; di un’anima che trova la sua identità in certe avventure iperboliche tipiche dell’autore. Definirle irrazionali non è azzardato. Ed è giusto il riferimento al Parini. Lo definirei proprio l’iniziatore del filone lombardo che, secondo me, poi prende altra strada da quella pariniana. Voglio dire, a parte i tempi, che le tematiche si fanno sempre più realistiche, motivate più da una necessità di rappresentare oggetti e questioni, di propagandare idee, che da una vera ispirazione. Intendendo per tale la vera passione che dentro urge, irrazionalmente, e porta ad esprimere sentimenti che precedono lo stesso pensiero. La poetica del Parini, sì, è volta  ad un discorso sociale, è inconfutabile. Soprattutto in certe odi, come La caduta, e più ancora in Il giorno; ed è vero che si scaglia contro una società di cicisbei e fannulloni, di corrotti, e “gozzovigliatori”, ma lo fa con motivazioni che gli sgorgano impetuose dall’animo, con quella passione che sente l’urgenza della poesia. E lo fa con uno stile nuovo, portatore di una vera narrazione rivoluzionaria: la satira di contrasto; è sufficiente leggere Il risveglio del giovin signore per rendersi conto del capolavoro davanti a cui ci troviamo. L’ultima voce satirica della nostra letteratura era stata quella dell’Ariosto. Una satira cosiddetta bonaria, oraziana più che giovenaliana. Con il Parini la satira è conseguenziale, frutto di un confronto di due poli contrastanti. Mai diretta: la bellezza dell’alba descritta con una partecipazione bucolica, unica ed affascinante; il giovin signore che torna dalle solite sue feste preceduto da due ordini di portatori di torce; dall’altra  il plebeo che lascia le calde coltri, e si alza per andare al duro lavoro della terra; alla fatica dei campi; proprio alla stessa ora. Quindi, tirando le somme, questo indirizzo ha perso la sua originalità. Ha preso tutt’altra strada fino a convertirsi in un realismo squallido ed omologante, vòlto solo a raziocinare, senza alcuna invenzione personale. Lo direi quasi un filone di propagandisti il cui merito è quello di distruggere la vera anima della poesia: fantasia, immaginazione, sentimento, musicalità, creazione, voli di grande portata metaforico allusiva, dacché ogni argomento è valido per trarne ispirazione: politico, sociale, erotico, satirico… basta che non sia frutto di un un processo razionale; deve essere il sentimento lì in agguato a captare il suggeritore esistenziale, deve essere lui poi a consegnarlo all'anima; sarà lei a tradurlo in poesia.      

         E la parola? quell'ivolucro indispensabile a contenere il tutto?Non sarà mai sufficiente a definire compiutamente la massa delle emozioni che un artista ha dentro. E tanto meno il pittore giungerà definitivamente all’atto supremo della perfetta creazione visiva. Perché siamo mortali e in quanto tali deboli, fragili. E se da un lato la nostra fragilità è motivo di ispirazione, dall’altro è anche il circuito entro cui noi siamo condizionati. Quel breve spazio che ci limita e ci rende imperfetti. Quindi esprimere la trasfigurazione è la maniera migliore per avvicinarsi il più possibile all’inarrivabile. Nel suo excursus, condotto con magistrale intuizione culturale, con acuta intelligenza critica, e profonda conoscenza letteraria, ha perfezionato le tematiche che io sono stato costretto a circoscrivere alla materia poetica da trattare. Ma mi fa gran piacere che dalla sua analisi emerga, alla fin fine, che ogni artista senta l’urgenza  di travalicare il fatto crudo, e di non restarne invischiato, in quanto l’artista stesso è un uomo e come tale ambisce a superare il contingente e scavalcare quella siepe che è strettamente vincolante e vincolata al fatto di essere umani.

                                                         Nazario Pardini