N. PARDINI: LETTURA DI "ΔΙАΛΟЃΟІ" DI UMBERTO CERIO

Umberto  Cerio collaboratore di Lèucade

Umberto Cerio: ΔΙАΛΟЃΟІ. Edizioni NOUBS. Chieti. 2004. Pg. 80

Leggere I dialoghi di Umbertto Cerio significa perdersi e ritrovarsi. Significa amare, odiare, soffrire, gioire, illudersi, disilludersi, insomma provare tutti quegli abbrivi emotivi che si scatenano dopo la lettura delle opere dei grandi classici. E qui siamo in una arcadia rinascimentale, in un festino ellenico, in un simposio greco alla presenza di Omero, di Euripide, Eschilo, Platone, Socrate, tutti riuniti assieme, per magia ed incanto, a conversare di miti, di musica, di amore, di morte e di vita. A conversare di Ippolito e Fedra, di Antigone ed Emone, di Icaro e Dedalo,  di Priamo ed Ecuba. Sì di Eros e Thanatos, che fanno da filo conduttore ad una versificazione liricamente fluida ed armoniosa che a volte contrasta ossimoricamente con contenuti aspri e crudeli, dove pentimenti, e rievocazioni, ingiustizie, e malanni fanno da nutrimento alla polimorfica stesura del canto. Ma non è che l’Autore si sia tuffato in quel mondo solo perché lo ama o lo predilige per cultura ed indole poetica. Cerio, con abile complicità e con acume investigativo, fa di quei temi narrati e poeticizzati da tantissimi scrittori contemporanei, un motivo di risorse umane e disumane, terrene ed ultra per concretizzare le carenze, le sottrazioni, le malefatte, e le passioni del genere umano. Un realismo lirico di memoria capassiana. E lo fa cambiando anche le sorti, i pensieri, apportando variazioni alle storie, e alle loro conclusioni. Insomma la sua non è solo rievocazione di un mito che, di per sé, sarebbe già sufficiente a fare grande un poièin; la sua è, soprattutto, attualizzazione di personaggi che incarnano vicende, sentimenti, odi, e ingordigie di un pianeta in perdizione; c’è l’uomo con tutti i suoi patemi esistenziali, con tutti  i suoi egoismi congeniti che lo porteranno alla distruzione totale. Ed è questo l’epilogo del suo convincimento che trova il nerbo negli ultimi due dialoghi: uno, attualissimo, fuori dal mito, di una contemporaneità amara e desolante: il dialogo fra Nashimura  e Okohani, L’efferatezza.  La tragedia del 6 agosto 1945, l’esplosione della bomba atomica:

Okohani 

Anch’io più non vivo. E come potrei

senza il mio Nashimura?

Che cosa terribile hanno inventato.

Chi è stato tanto malvagio…

Com’è triste finire così…

“Dov’è qui l’umanità”?

L’altro quello fra Priamo ed Ecuba, La catastrofe, in cui i due famosi e sfortunati personaggi ci appaiono seduti su rovine immense ad assistere all’ipotetica distruzione dell’intera umanità per opera di una Natura, che, dopo avere subito le violenze più atroci da parte di una società opulenta ed egoista, compie la sua vendetta:

Ombra di Priamo: 

Quello che sta ora accadendo

è solo per colpa dell’uomo.

Pensavo però ad un più remoto

futuro, forse rigeneratore

dell’uomo, della vita, e della morte.

(…)

Ombra di Priamo 

Ed andiamo; ormai siamo stanchi

di questa non vita di ombre,

di questa angoscia che ci assale,

dell’ansia del tempo e dello spazio,

di questa rovina che ci circonda,

infinita, sospesa, senza più tempo.

Un plurale melange in cui l’antico e il moderno si intersecano per confluire nelle acque di uno stesso fiume; un fiume destinato a straripare, a rompere gli argini, a rovinare e rovinarsi fino a scomparire sotto lo sguardo di due ombre  (Priamo ed Ecuba) che assistono al disastro dell’intera umanità. E non un fiume in un mare che tutto inghiottisce e che dà l’idea  della grande libertà a cui l’uomo aspira ed ha sempre, inconsciamente, aspirato. Ma rovine che la stessa antica madre, forse, vuole, perché suo figlio si ricreda e torni nuovo. Intuizioni poetiche di grande respiro, affidate ad una versificazione classica e moderna, ampia e coesa. Dove il fluire dello spartito accompagna con concretezza e duttilità le emozioni del Poeta, giocate in intrecci di estrema modernità. Una filosofia con cui Cerio assembla ogni perla della trama in una preziosa collana. E l’uomo c’è tutto, con la sua irrequietezza, il suo tormento esistenziale, con l’ipotetica insoddisfazione del non luogo e del non tempo, con la sua coscienza dell’ora che fugge; ma anche con l’incoscienza delle deficienze umane, perché essere umani significa sentire il bisogno di superarle, di andare oltre quelle ristrettezze che ci delimitano; oltre lo spazio, oltre il buio ed oltre il silenzio:

Ombra di Priamo 

Oh! mia Ecuba,dolce ombra,

lo cercheremo noi, da soli,

il luogo dove più noi non saremo;

andremo oltre lo spazio,

oltre ilk buio ed oltre il silenzio.

Andremo anche oltree il dolore.

Senza che ce ne accorgeremo

Noi spariremo lentamente,

con leggerezza d’ombra.

Ora resteranno solo rovine!

E perché, al fin fine, quello che deve vincere è l’amore. Questo sentimento maiuscolo che è alla base del mondo. Amore totale, polisemico, universale, verso noi, verso gli altri, verso quegli sprazzi di verde terra, o di azzurro mare, che alimentano non solo la nostra esistenza, la nostra storia, ma soprattutto l’anima del canto con cui Cerio, mischiando epica e lirica, offre la visione di un’Arte senza età. L’idea di quanto Essa possa inneggiare alla Bellezza e alla speranza di una rinascita da quei mali che attanagliano, e dai quali Icaro deve fuggire sotto l’insegnamento di Dedalo in un palazzo squallido simile al labirinto: 

Dedalo   Non senti le false lusinghe,

non vedi come dalla folla

si alza omicida di Caino la mano,

armata a colpire il fratello,

ad uccidere ancora madre e sorella?

Andiamo, finché siamo in tempo.

Non vedi gli stupri selvaggi,

 vetture deformi e case brucite

 ed i corvi che volano in cerchio

 sui morti abbandonati

 sui ciglioni dei viottoli?

 Fuggiamo, finché siamo in tempo.

 Guarda i mari anneriti,

 i pesci agonizzanti,

 le montagne che si sciolgono in mare,

 i fiumi putridi

 dei detriti dell’uomo disfatto

 e la neve macchiata di sangue!

È da là che deve fuggire Icaro; è da là che deve prendere il volo per salvarsi da un’inutile “azzurra bellezza/ del mare che amavi”; dai “fiumi putridi/ dei detriti dell’uomo disfatto”.

Nazario Pardini