VITO LOLLI: "LA MORTE DI UN DIO, LA NASCITA DELL'UOMO"

Vito Lolli collaboratore di Lèucade

cLa morte di un dio, la nascita dell’uomo

Sull’onda del meraviglioso complemento da Lei aggiunto, Nazario, alla speranza che gli dèi ritirati siano sempre disponibili al dialogo con gli umani, e sull’onda della tua costante tensione, Franco, per la sola vera frontiera della Poesia che è la Mitopoiesi, dobbiamo tentare il salto oltre rientrando nello spazio mitico.                                 Come si rievoca un dio? Come, cioè, lo si chiama di nuovo fuori dal suo nascondersi? Come possiamo noi renderci di nuovo capaci di chiamarlo e attenderne la manifestazione, noi che l’abbiamo disatteso e disprezzato? Come possiamo divenire capaci di ospitarlo e profetarne il mistero? No, non è anacronistica, la domanda. E’ folle. E’ la sola domanda, Nazario e Franco carissimi, e tutti voi logonauti, con cui deve addormentarsi chi cerca il Mito e la Poesia, la rotta per Leucade, la Bianca, candida come una pagina senza parole. Forse l'illusione che ha creduto il mito un'espressione della mente primitivo-infantile lo è, anacronistica. E questo gioco, il falso mito razionalista-positivista dell’”affrancamento” da “arcaiche false credenze” in nome del dominio del Mondo sulla Terra , è stato giocato.                                     Naturalmente, non c’è mai stato alcun dominio che non sia stato un’ illusione: gli uomini, le cose, i mondi sorgono e decadono, e la Terra impone le sue Leggi come le sole vere leggi. Le “magnifiche sorti et progressive” si sono rivelate il fuoco fatuo di una barca in deriva.                                                                          E’ da questo gioco che gli dèi si sono sottratti, lasciandoci soli in tale deriva. Ci troviamo soli in noi stessi, in superfici sempre più anguste, separati dal profondo psichico, dall’Aperto, in un oblìo alienante. E questa tenebra non è euphrone, la benevola notte in cui la chiusura degli occhi quotidiani accende la Visione profonda rimemorante, quella dalla quale mai alcun dio si è sottratto.                                                                             Ogni illusione, in quanto tale, si risolve in delusione: ci si trova fuori del sogno, nei brandelli di realtà che quel sogno ha prodotto. Il gioco è esaurito. Ed è allora che il crepuscolo degli idoli diventa il vuoto angoscioso che implora; l'implorazione si fa grido e può farsi canto, e questo può ri-evocare il dio. Il dolore fecondo di una morte consapevole è la forza della ri-evocazione.

Consapevole della morte, dunque. Forse, orizzonte autentico della conoscenza, culmine di vita vissuta fino alla profondità abissale ove essa si manifesta nel suo mistero. Solo l'abisso è la dimensione di una evocazione, e solo l'abisso ove si perisce e si es-perisce si può ri-evocare. Per questo è il dio stesso colui che perisce la vita ed es-perisce la morte. Nel rischio dell'abisso, il pericolo, sorge la sapienza. Non fuori del ribollire delle passioni e degli istinti, del fremere della vita, ma nel loro vortice straziante ed esaltante. Questo è l’arcano di nome Dioniso.

Un dio nasce da un’occhiata sublime, appunto la visione, di un aspetto della vita che si vuole fermare e cogliere. Ma Dioniso guarda tutta la vita: come si può guardare assieme tutta la vita? Questa è la tracotanza del conoscere: si vive una certa vita, ma voler essere dentro a tutta la vita, questo suscita “Dioniso”, la hybris onde sorge la sapienza. Dioniso è la contraddizione di ciò che si esprime in parole, l’impossibile e assurdo vero perché presente. Vita e morte, gioia e dolore, estasi e spasimo, benevolenza e crudeltà, cacciatore e preda, toro e agnello, maschio e femmina, desiderio e distacco, gioco e violenza, ma tutto nell’immediatezza di un gesto senza prima né dopo, vissuto con pienezza sconvolgente in ogni estremo.                     Contemplando Dioniso l’uomo non riesce più a staccarsi da sé stesso, come quando vede altri dèi: Dioniso è un dio che muore. Nel crearlo, l’uomo esprime tutto sé stesso e qualcosa al di là di sé. Dioniso non è un uomo:   è un animale e un dio, e manifesta gli estremi delle opposizioni che l’uomo porta in sé, i confini di quella terra di Nessuno che noi siamo, ove la bestia e il dio si confondono e confliggono. Per questo è cifra dell’uomo.                                                                       E qui è l’origine oscura della sapienza. La tracotanza del conoscere, l’avidità di assaggiare tutta la vita in modo estremo nella simultaneità delle opposizioni, sono cifra dell’esperienza indicibile della totalità.         Dioniso è dunque uno slancio insondabile, lo sconfinato elemento acqueo informe, il flusso di vita in cascata di roccia in roccia tra l’ebbrezza del volo e lo strazio della caduta, l’inesauribile frammentarsi che vive in ogni lacerazione del tenue corpo acqueo contro le taglienti pietre del fondo.

E’ antichissimo, Dioniso. Tavolette in lineare B del XV-XIII sec. a.C. ne riporterebbero la presenza più remota a Creta, in uno schema mitico arcaico e aspro che secondo gli studiosi resta oscuro, inafferrabile nelle sue linee primordiali, e che sovrappone Dioniso al Minotauro nella cornice degli altri personaggi del mito minoico.  Tanto nella risonanza dionisiaca in Eleusi quanto in quella nella poesia orfica vi sono frequenti accenni a tale derivazione cretese. Ma la datazione di un reperto non riguarda l’origine di ciò che esso riporta. Sta di fatto che la primitiva azione del mito è stata dimenticata e le linee generali del più crudo tema della contraddizione dionisiaca sono le sole a prefigurare il significato profondo del dio.

Il tema dell’animale-dio, centrale della sua natura, si rivela, in apparente assurdità, come cifra archetipica della sapienza in quell’aspetto del culto dionisiaco che è l’orgiasmo. Se questo si esaurisse nello scatenamento animale degli istinti niente sembrerebbe più lontano dalla conoscenza, ma l’orgiasmo è danza, musica, gioco, allucinazione, stato contemplativo, trasfigurazione artistica, controllo di grandi emozioni.              Siamo certi che quanto chiamiamo istinto sia il solo retaggio evolutivo animale, cioè il passato della vita?   Non è forse questo il luogo in cui confliggono e interagiscono due istinti, i due complementari ordini del tempo, quello del passato e quello del futuro? Il dionisiaco è un istinto estetico, un trauma della conoscenza quotidiana spezzata da elementi artistici che scatenano una nuova visione della realtà.

C’è, infatti, un elemento che accomuna tutti gli aspetti dell’orgiasmo in opposizione a quello del trascinamento incontrollato dell’impulso vitale: al culmine dell’eccitazione, e proprio come risultato ultimo, trasfigurato, del suo più intenso scatenarsi, subentra una rottura contemplativa, artistica, visionaria, cioè un distacco conoscitivo. L’”uscire fuori di sé”, l’”estasi”, libera un “al di là di sé” conoscitivo che non è altro da sé.              L’estasi non è il fine dell’orgiasmo dionisiaco, ma il mezzo di una liberazione conoscitiva: uscito dalla sua individualità, il posseduto da Dioniso “vede” quello che i non iniziati non vedono. L’orgiasmo porta a una liberazione dai vincoli dell’individuo empirico, dalle condizioni della sua esistenza quotidiana, e questo nuovo stato viene chiamato mania, follia. A questo punto il dio stesso si fa immagine nell’uomo; il “posseduto” da Dioniso, l’”entusiasta” (“en-theos”, la presenza interiore del dio), non perde totalmente la coscienza e non è preda di un gesticolare animalesco, ma è folle: uno stato della coscienza che si contrappone a quello “normale”, quotidiano. A volte il risultato della mania è una visione, proprio come l’epopteia è l’apice dell’iniziazione eleusina. In sostanza, uno stato allucinatorio. Oggi parliamo spesso di “psicologia transpersonale”, ma il culto dionisiaco ne serba e illustra l’arcano. Fonti antiche attribuiscono a Dioniso la potenza mantica apollinea e la sua divinazione sorge dallo stato orgiastico. Ma la visione del futuro è l’aspetto primigenio della conoscenza della verità e qui.

Questo distacco conoscitivo è l’esaltazione di un distacco vitale – e questa è forse la contraddizione capitale di Dioniso, il centro del suo significato. Il massimo impulso vitale, l’acme della tensione che concentra le forze nell’espansione scatenante della volontà di potenza e della volontà di vivere, l’irrefrenabile spinta verso la pienezza esplosiva di tale potenziale, giunto al suo culmine estatico si ribalta e si distacca in una trasmutazione che sublima la sua natura. L’estatico è l’estetico. E questo processo si esemplifica nella sfera della sessualità.  Il fallo è uno dei simboli preminenti di Dioniso, è sempre presente nelle sue processioni ed egli è considerato sì dio del desiderio, della tensione sessuale, ma non è mai rappresentato fallicamente, come altri dèi, anzi ne è tenuto separato. Nelle sue danza sacre non ci sono riferimenti chiari ad atti sessuali (come in quelli di Artemide, dea della fecondità), quindi Dioniso non è un dio della fecondità. Addirittura, non vuole che il desiderio dei suoi invasati culmini nel compimento dell’orgasmo, e la castità delle baccanti non può essere attribuita alla sacralità dei rituali. Qui c’è la cifra evidente di un affacciarsi della consapevolezza di una ascesi di molteplici stati dell’essere insita e latente nell’essere umano, fatta di rotture psicologiche e ricomposizioni funzionali che trasmutano sensi e sentimenti in una sublimazione ispirativa. La Poiesis, dunque, è la realizzazione di tale stato dell’essere e la Mitopoiesi non è che il frutto visionario di tale operazione, che crea il “dio” come simbolo significante un significato da perire ed esperire per diventare ciò che, in fondo, si è.

Il distacco dalla sessualità, la rottura estatica che insorge all’apice del suo impeto, il disdegno e disgusto aggressivo che la rifiuta fino alla furia omicida che vuole impedirne l’atto, sono anche un’improvvisa e lacerante intuizione pessimistica sulla vita che ancora non coglie la sessualità stessa come un’energia aperta a trasmutazioni di stato?

La multiformità contraddittoria di Dioniso vuole che non lo si possa identificare mai con una delle parti.    Egli è il luogo ove la tensione dell’incontro- scontro degli opposti ne fa, nell’istante culmine, unità indistinta.   Il crudele vendicatore appare anche in forme femminili o nell’aspetto di giovinetto effeminato, così come nella figura barbuta e solenne. Contraddizione, questa, forse più misteriosa delle altre: Dioniso è maschio e femmina, in una commistione di caratteristiche tese a scompaginare la facile attribuzione di tratti di genere, perché la sua indicazione suprema non è quella della necessità dell’istinto animale ma quella dello specifico umano in cui i tratti di genere sono variabili e compresenti. La tradizione orfica conserva il tema nella figura divina ermafrodita di Fanes e nel bambino della rappresentazione orfico-eleusina. La commistione giovane-vecchio e maschio-femmina può rimandare anche ad una riconsiderazione del simbolismo di Giano aperta al grande tema, metafisico e universale, della polarità cosmica degli opposti complementari e del carattere psichico del tempo-memoria. E rimanda tanto ad Osiride e al mistero orfico-eleusino quanto a Lao-Tzu ed Eraclito.

Tutto questo si impone ad una rimemorazione che tenti di ritrovare e riattivare il dialogo coi divini che solo può resuscitare l’istinto poetico, restituendo così gli uomini a sé stessi. “<Se voi tornerete a me io tornerò a voi>, dice il Signore!” fa dire a Giovanni il Battista il Vangelo, in ripresa di Isaia. Sì, forse è proprio questo l’atto di fede che, sperando l’insperabile, perisce ad un livello per esperirsi in un altro. “Se il chicco di grano non muore non porterà frutto”, recita sempre il Vangelo. E forse gli dèi non aspettano altro che potersi di nuovo fidare di noi e aspettare il nostro richiamo di sublimazione del piccolo io quotidiano. Per questo è importante lo sforzo di rimemorazione evocante. Tentiamo. Chi cerca, trova. A chi bussa sarà aperto, perché a chi ha sarà dato e a chi non ha sarà tolto anche il poco che ha. Ed è questo il marchio della folle solitudine del Poeta che diventa segno di speranza del ritorno dei divini tra di noi. Vi ascolto.