FRANCO CAMPEGIANI: "LA POETICA DI SANDRO ANGELUCCI"

Franco Campegiani collaboratore di Lèucade

Sandro Angelucci collaboratore di Lèucade

Presentata a Roma, presso "Il Polmone pulsante"

La poetica di Sandro Angelucci

L'incontro, condotto e organizzato da Claudio Fiorentini, si è svolto il 27/2/2016, con letture di Valentina Innocenti e relazione di Franco Campegiani

Conosco Sandro Angelucci più o meno da tre lustri e credo di poter dire che la condizione psicologica da cui nasce la sua poesia è un desiderio di tabula rasa delle sovrastrutture culturali che ci hanno condotto nelle sabbie mobili in cui ci troviamo. E' come se, sull'orlo del baratro, accadesse un miracolo. Il poeta si spoglia di tutte le maschere, di ogni pregiudizio, e nella nudità ritrovata nasce un canto di riconciliazione insperato. E' un rinnovamento dello stato originario, una riproposizione di quell'innocenza edenica da cui per ingordigia l'umanità si è allontanata, come sempre si allontana per dare modo a ciascuno di tornarvi individualmente. Ho seguito Sandro in tutti questi anni e sono testimone dell'evoluzione di questo suo canto aurorale, decisamente controcorrente, che si sbaglierebbe a confondere con la nostalgia di ciò che fu e che non è più stato.

Il primo testo s'intitola Non siamo nati ancora, edito da Sovera nel 2000 con prefazione di Aldo Onorati. Il quale non a caso scrive: "Tutto è così essenziale, in questi versi, così filtrato nella parola semplice ed espressiva, che si rimane presi dal candore e dalla problematicità al tempo stesso di questa silloge". La semplicità, la limpidezza, il candore sono dunque il frutto di una macerazione, di una conquista interiore, di una condizione mentale complessa e tormentata. Non è spontaneismo, non è dare la stura a qualunque sciocchezza venga alla penna o alle labbra. Non è il bla-bla di chi si affida al caso. Qui il poeta è nuovamente ispirato. Un'ispirazione che nasce dal vuoto mentale, dall'annichilimento dei luoghi comuni, perché è solo dal silenzio, un silenzio tombale, che la parola nuova sgorga come polla sorgiva.

"Io lo so cosa vuol dire non parlare / perché si ha voglia di far parlare il cuore: / E' come riacquistare la memoria all'improvviso". Così scrive Angelucci in una delle prime poesie di quella sua opera prima che, rileggendola oggi, a distanza di anni, mi sorprende molto più di allora. Di quale memoria parla? Di una memoria dell'Essere, non di una memoria del passato. Di una memoria che non riguarda il vissuto esistenziale o storico, ma riguarda una vita che precede la vita: la anticipa, la indirizza, la sorregge, le scorre a fianco. Non parla del Tempo, ma del Non-tempo. Di una Coscienza cosmica che erompe all'improvviso per rinnovare la vita, per ridarle fiato ed energia, per darle il coraggio di iniziare nuove avventure. Una rigenerazione, dunque, una rinascita e non un rimpianto. Parliamo di rinnovamento, non di recupero.

Le poetiche contemporanee, tranne rare eccezioni, sembrano incapaci di uscire dallo stallo di una negazione di senso assoluta. Da un lato l'Estetismo che trova rifugio nel compiacimento estetico, nella retorica della forma pura, e dall'altro l'Intimismo, con quell'ossessione del male di vivere che chiude l'uomo dentro se stesso. Da un lato la massificazione, dall'altro il solipsismo, entrambi disperati. Si tratta di due tendenze opposte che nascono da una medesima radice: l'interruzione del rapporto dell'uomo con la natura, con la vita, preferendo la fagocitazione reciproca, il reciproco inglobamento dei due termini tra di loro. Un desolante nichilismo che ha prodotto infine lo stallo della cultura attuale, il cosiddetto Postmoderno, acme di quella profonda crisi dove si smarrisce ogni valore e l'uomo sembra destinato ad uscire di scena. Occorre voltare pagina, proponendo quella conciliazione tra i due poli che troviamo nella poesia di Angelucci e che è una modalità tipica del pensiero mitico-sapienziale del passato più remoto ed arcaico. 

Nulla finisce e tutto si rinnova, ci dice infatti Angelucci: "Non so come vediate voi la vita; / io la vedo così: / la vedo infinita. / ... / La vita nasce, cresce, s'addormenta, / sogna. Poi rinasce". E' l'esperienza di un uomo che vuole andare al fondo delle cose, perché "la verità sta oltre / e, come sempre in fondo: / ... / E' sul fondale / che il mare placa / la sua tempesta". Ma poi dal profondo si risale in superficie. E' un andirivieni infinito. Noi siamo già nati, forse migliaia di volte, ma "non siamo nati ancora". Siamo vegliardi e bambini nello stesso tempo. Abbiamo tanto vissuto, ma abbiamo tutta una vita, e sempre una vita, da vivere ancora. "E' strano / come la vita nasca / e nello stesso tempo muoia, / come d'incanto il pianto / tramuti il suo dolore / nella gioia". "Un pianto che sconfina nel sorriso".

Siamo nel pieno dell'armonia dei contrari. "So di essere / triste e felice, / estroverso e scontroso, / buono e cattivo. / Posso acquisire un amico / e procurarmi un nemico. / So inquietarmi / e regalare un sorriso. / Ma triste o felice, / buono o cattivo, / con o senza un amico... / sono io a volerlo / e tutto mi occorre, / niente è abbastanza / per sentirmi più mio". Questo connubio, questo incontro di esigenze contraddittorie, ineliminabili, la dice lunga sull'istanza di equilibrio che muove questa poesia. Il male ed il bene nascono dal medesimo ceppo. L'innocenza, allora, non è assenza di azioni negative, ma neutralizzazione del negativo col positivo, e viceversa: equilibrio, appunto. Siamo molto lontani dalle esagitazioni mistiche. E anche laddove il poeta si rivolge a Dio, sembra in realtà rivolgersi ad un amico, a un confidente, a un compagno di viaggio, a un fratello maggiore.

La prospettiva è squisitamente francescana, con un dialogo instaurato, più che con il Sommo, con l'irraggiungibile Sovrano, indirettamente con l'impronta da Lui lasciata nelle cose. Dunque con il creato, con le creature. Pian piano, nelle successive prove letterarie, questa spiritualità acquisterà sempre maggiore concretezza, ed emergerà una sensibilità sempre più legata al cosmo e alla terra, agli esseri da cui questa è abitata. Non c'è alcun bisogno di nominare Dio. Anzi, più lo si nomina e più lo si allontana. Il Creatore è implicito nell'opera creata. Non è esplicito, perché, se così fosse, alzando gli occhi al cielo, noi ne vedremmo continuamente il volto radioso affacciato al davanzale delle nuvole. Dio è innominabile ed impensabile. Si può solo metterlo in pratica nelle azioni quotidiane. Le sue Leggi stanno nel cuore di ogni essere vivente, uomo compreso.

Credo di poter interpretare in questo senso il titolo del secondo testo poetico, Il cerchio che circonda l'infinito, edito nel 2005 da Book Editore. Può l'infinito essere circondato? può il finito contenere l'infinito? E' un controsenso, è paradossale, ma in un certo senso è proprio così. Noi siamo dentro il mistero e il mistero è dentro di noi. Assoluto e relativo sono l'uno nell'altro. C'è un ordine implicito ed un ordine esplicito del mondo. Due vite separate e parallele che si coappartengono. L’eternità, da sola, non esiste, così come non esiste, da solo, il tempo. Finito ed infinito si abbracciano, pur essendo totalmente diversi tra di loro. Così la forza di gravità può intrecciarsi con quella ascensionale, e il poeta può scrivere: “La terra geme / sotto i miei passi / pesanti come il piombo / ma li sospinge / e li dirige / mostrando loro / il centro del bersaglio”.

E’ il viaggio che va da un’innocenza perduta a un’innocenza ritrovata. Una verginità, pertanto, che  gronda del male di vivere dell'uomo di sempre, di quello odierno in particolare. E ciò a dispetto di quelle immagini oleografiche dell'Eden che lo dipingono come  luogo privo di stati conflittuali, luogo dove il Bene non è mai contraddetto e viene regalato addirittura. L'incanto che propina questa poesia è ben consapevole dell’angoscia che attanaglia il mondo. La sperimenta sulla propria pelle e il desiderio di azzurro nasce proprio dalla nera zolla della disperazione. Non scambiatelo, allora, questo poeta, per un naif. Egli è un problematico, un uomo che giunge alla semplicità attraverso un percorso di sofferenze interiori. Nel suo mondo il Bene è faticosamente conquistato, mentre il Male è un compagno di viaggio sgradito certamente, ma indispensabile.

Le perdite, le sconfitte, sono fonti di insegnamenti straordinari. Sono esperienze che arricchiscono, a modo loro. E sta qui l'ulissismo di questa poesia, l'eroismo diseroico, anti-titanico, di chi ha l'umiltà di farsi chiamare Nessuno. Un canto sommesso, ma poderoso. Una preghiera, anche, che invita “a congiungere le mani / senza la presunzione di pregare”. Condanna, questa, della supplica, dell'implorazione che chiede ad altri quello che  potremmo ottenere da noi stessi se sapessimo vivere secondo leggi universali, e-vocando e non in-vocando il divino. Purtroppo ci siamo relegati a vivere in un mondo “strappato alle radici del mistero”, in un mondo astruso, pertanto, privo di concretezza per quanto pretenda di essere concreto.

Nel mondo reale, invece, che è poi il mondo del mistero, “tutto s’azzurra / come d’aurora il mare”. In quel mondo “insospettati uomini / inseguono le nuvole /  e invecchiano / con gli angeli”, mentre il Dio Creatore scrive “sulla pagina del cielo” con la calligrafia di un bambino che “solo a chi non sa leggere / è dato di capire”, perché chi sa leggere, purtroppo, ha smarrito la propria verginità, quell’innocenza che è tanto difficile recuperare. E veniamo al terzo testo poetico, Verticalità, edito nel 2009 ancora una volta da Book editrice. Uno scritto, anche questo, di profonda tensione spirituale, che si sbaglierebbe a confondere con un canto religioso, come qualcuno ha fatto, giacché spiritualità è ricerca, mentre religione è dottrina.

L’ansia di cielo che trasuda da queste poesie fa continuamente i conti con la realtà esistenziale e non ha timore di esserne sopraffatta: “Sogno di cielo / che vince la gravità dei corpi / che a volte s’inabissa e poi risorge. / Fiamma che sale. / Brace che si accende”. La dualità è fondamentale in questa visione del mondo, angosciata e gioiosa nello stesso tempo. Dualità stupendamente espressa nella metafora dell’albero che ha i piedi piantati al suolo e la chioma svettante nei cieli. Da un lato l’uomo fisico, dall’altro l’uomo spirituale. Si è due in uno, o uno in due se volete. Ed è l’equilibrio. Altro che schizofrenia, come taluni intendono! La bilancia ha bisogno di pesi contrastanti. Sentite questo grido: “Io non sono qui. / Sono lassù, / dove la neve copre le distese”. O ancora: “C’è un’altra terra / per le mie radici / e un altro cielo / per i miei germogli”.

E' un'esigenza di stabilità, di armonia ad alimentare questa voglia di estraniarsi, di distaccarsi dalle cose terrene per poi tornare nel mondo con maggiore lucidità operativa. Il poeta cerca la comunione con il proprio essere. Sa che non potrà mai raggiungerla pienamente, perché si rende conto, come lui stesso dice, di essere appena un barlume di se stesso. Ma tanto basta per resistere all’aggressione di un mondo che tenta di rubarlo a se stesso, allontanandolo fra l’altro dalla comunione con gli altri esseri. Verticalità è anche orizzontalità. E' quella tensione verso l’Alto che migliora la vita del singolo, producendo di riflesso condizioni sociali migliori. “Non vedi / che tutto torna a Lui / tutto si rinvergina / dopo essersi nutrito con l’amore? / E invece / per chi si ciba delle scorie, / dei veleni dell’ipocrisia, / dei soliti egoismi / tutto precipita / tutto finisce dentro il buco nero / che inghiotte spirito e materia?”.

Ed eccola la punizione per il materialismo imperante. Un boomerang. Esso ama a tal punto la materia che la distrugge. Un amore morboso, possessivo, distruttivo. E qui scatta la rabbia, lo sdegno, perché in questa poesia spiritualità e ribellione vanno di pari passo. E' una mistica anarchia, quella di Angelucci: “La voce di un poeta / è quella del silenzio / ma questo canto è lotta, / guerra che si combatte senza tregua / fino alla resa, / finché non sgorghi il sangue”. E ancora: “Siete troppo presi /a far quadrare i conti / del dare e dell’avere. / E non sapete / che siete in debito, / siete in bancarotta”. E la collera cresce pensando al “manipolo d’ingordi”, “i nuovi Proci / affaristi con le tasche piene” che hanno scacciato l’Onnipotente “sedendosi sul trono / che fu della Bellezza e dell’Amore”. Il poeta si sente in balia del mondo, ma dichiara: “Trafitto dalla luce del tramonto / ogni giorno, nella mia morte / io mi metto in salvo”.

C'è una porticina segreta, nei recessi più interni dell'anima, aprendo la quale si entra nelle profondità della vita e dell'Essere, negli abissi di quelle Leggi immutabili che sono profondamente dinamiche, non statiche. Leggi di rinnovamento costante, dove ogni fine corrisponde a un inizio ed ogni inizio a una fine. Consegnarsi a queste Leggi immutabili non è il passatismo nostalgico di chi vede il Divenire come un vascello alla deriva, ma è un consegnarsi alle radici che sempre si rinnovano e che sono le uniche garanti di vita. E' un tornare al Cielo e alla Terra per far si che i nostri meccanismi psichici finalmente girino secondo ingranaggi naturali e universali. Tutto questo appare con grande evidenza nel più recente lavoro poetico di Angelucci, Si aggiungono voci  (Lieto Colle editore, 2014).

La Natura è l'incontrastata dea di questa poesia. Non la natura esteriore, la natura bucolico-georgica, virgiliana. Non le pastorellerie rasserenanti dell'Arcadia. Quello che il poeta cerca, nei paesaggi campestri e montani di cui è ricchissima la terra dove ha la fortuna di abitare (la sabina reatina), è l'interiorità inquietante della Terra Madre, le cui leggi d'amore l'uomo aggredisce, non valutando che quell'amore è implacabile e inevitabilmente si rivolge contro di lui. Nessun idillio, pertanto. Qui non c'è l'edulcorata visione di una Terra tutta carezze e baci, tutta fiorellini ed augelli svolazzanti nei prati. Ci sono schiaffi e carezze, perché la violenza della natura deve essere accettata. Non da esseri remissivi e rassegnati, ma da esseri padroni di se stessi, consapevoli che il Male, come il Bene, contribuisce alla costruzione della coscienza.

Non si dovrebbe porre l'uno contro l'altro Caino e Abele. Icaro, allora, si deve ravvedere: "Meglio ammettere, / una volta per tutte, / che ho le ali, che sono un demone: / solo così posso sentirmi un angelo". Tanto più in alto Icaro può volare, quanto più si sente radicato al suolo e non abbandona la forza gravitazionale. Questo perché, scrive Angelucci, "sulle spalle... / deve gravare / il peso di una Croce". Altrimenti non si aprono le porte degli azzurri paradisi. "Proprio quello l'errore: la superbia. / Mentre pioveva amore / non accorgerti / che stavi camminando sulla stella / che più desideravi, / e tu, in volo, a cercarla chissà dove, / in quali mondi, / in quali paradisi inesistenti".  Vero volo è quello delle rondini nel loro spiazzante e scomodo zigzagare: "traiettorie / senza nessuna logica apparente / ... / E non la linea retta / che si perde / nella sua stessa, vuota inesistenza. / ... / picchiare, risalire e poi planare. / E poi picchiare ancora, / ancora risalire, fino a sera / finché c'è fede / e amore e forza nelle ali".

E' il leitmotiv dell'intera raccolta: la Natura come manifesto di leggi cosmiche, come fonte inesauribile di insegnamenti etici. La natura è un libro aperto e a nostra portata di mano; un libro scritto in un linguaggio semplicissimo, seppure dimenticato. E non è vero che le sue leggi ci vogliano schiavi. La natura, ci dicono queste poesie, insegna ad essere liberi. Ed ecco rovesciato l'assunto generato dalla nostra stoltezza, secondo cui libertà sarebbe affrancarsi dalle leggi del creato. Non è così. Essere liberi significa essere se stessi. Si può forse dubitare che un animale lo sia? o che lo sia un vegetale? o un minerale? Costoro sono se stessi perché sono selvaggi. Questa è la caratteristica della libertà: essere selvaggi, ovvero padroni di se stessi. Noi non possiamo esserlo, perché la cultura, l'intelletto, il libero arbitrio, ci rendono decadenti e schiavi di noi stessi.

                                                                             

Franco Campegiani