FRANCO CAMPEGIANI LEGGE: "DI MARE E DI VITA" DI N. PARDINI

Di mare e di vita, di Nazario Pardini

Franco Campegiani,
collaboratore di Lèucade

E' una terra di mezzo la bàttima di Nazario Pardini. Qualcosa di più della battigia, linea d'incontro e di separazione tra la terra e il mare. E' il luogo-non-luogo dove il respiro dell'immenso s'incrocia con l'affanno di un cuore che batte nel piccolo giro di quattro ossa mortali. "Di mare e di vita", il recente testo del poeta pisano, acutamente prefato da Sandro Angelucci, è fortemente intriso di tale problematica. In bilico tra voli metafisici e delusioni esistenziali, un essere dotato di un'ala e una gruccia, si aggira volando-franando sull'arenile. E' l'uomo di sempre, con un piede nella storia ed un altro nel mito, sospeso tra l'enigma dell'essere e la realtà del  divenire spazio-temporale.

Egli parla con il mare come con un vecchio amico. E gli risponde, il mare: "i miei pensieri, uomo, sono eguali / a quelli che tu provi quando tenti / di misurarti a Dio. Anch'io / vado da un mondo a un altro senza pace". Poesia della crisi. Poesia dell'equilibrio, presa nel dilemma dell'Essere e del Tempo. Poesia problematica, paradossale, dove l'essenza immortale è sensibile ai richiami della coscienza razionale, e viceversa. C'è l'uomo storico, orizzontale, e c'è l'essere dell'uomo, verticale, con "un senso di distacco dalla vita". Immerso nella realtà esistenziale, quell'uomo si sente calamitato altrove: "Davanti a me c'è un guado, / un guado che riporta, / quest'uomo ormai attempato / all'altra sponda".

Egli è qua e là nello stesso tempo. Sembra non avere fissa dimora, ma è proprio in quel nomadismo la sua più vera e fissa dimora. Un piede nel contingente e un altro nell'eterno, è questa la sua condizione. Ed è la dualità dell'armonia dei contrari, del bifrontismo tipico dei miti. Il che affiora particolarmente nel sentimento delle fluide stagioni, alimentando l'idea della ciclicità del tempo, di un ritorno perenne all'inizio venendo dalla fine. Tutto, in questa visione del mondo, torna sempre a capo: "Questo novembre pregno di marina / mi avvolge e mi trascina in ricordanze / evase dall'oblio". Come le onde della risacca che perennemente il mare si riprende per restituirle ancora e sempre alla riva.

L'autunno, e ancor più l'inverno, sono le stagioni preferite da Pardini. Per analogia, esse rappresentano il finire della vita, la consapevolezza che "presto l'oscuro mangerà il cammino / e il verde dei colli e le memorie". I ricordi verranno cancellati miseramente, ma è proprio l'oblio la condizione necessaria al risveglio in questa visione ciclica del tempo e della vita. Niente si estingue, nella stagione invernale, ma tutto sparisce dentro se stesso per prepararsi a nuove feste e a nuove esplosioni di vita. Dopo il lungo letargo nell'Ade, Core si trasformerà in Persefone e tornerà da sua madre Demetra facendo rifiorire la terra al suo passaggio.

Mnemosyne (la Memoria) deve purificarsi nel Lete, il fiume della Dimenticanza: a quel punto è pronta per rinnovarsi, e poco importa che sia un ritorno nella materia, oppure un approdo prettamente spirituale. Sarà comunque un altro inizio, l'avvio di un'avventura inedita, di una nuova esperienza vitale:

"E' febbraio. Non vedi per i campi / traccia di paesani, tutto è fermo. / Persino lo svolare / attende l'ora calda... / ... / ma è il mese che si avvia / a prometterci speranze... / ... / seppur la mia speranza / non cova rami in fiore. / Ora è voglia d'altro / che mi riporta a un fiume / e mi trascina ignoto verso il mare". Il nostos è molto forte nella poesia di Pardini, ma è sentimento mai disperato o tragico, bensì ricordo di stagioni continuamente perdute e continuamente ritrovate. Emblematica l'immagine del poeta sul bagnasciuga, d'inverno, sorpreso a contemplare "l'immenso piano tagliato dall'onde", il subbuglio provocato dal vento sulla superficie del mare. Una violenza che rudemente rinnova l'armonia.

E se è vero che tutto scorre e che, come dice Eraclito, "non è possibile scendere due volte nella stessa acqua del fiume" (motto riportato ad esergo di una bella poesia), è altresì vero che il senso della scomparsa non è tragico, bensì rigenerante e ciclico, visto che "il suo futuro è là col suo passato: / e il divenire continua nel vasto / mistero che torna sorgente". La corsa del tempo non impedisce di vivere appieno la vita, se si conserva integra la capacità di immergersi nei silenzi interiori, cancellando le parentesi in cui li poniamo. Ed ecco il poeta rivolgersi al padre per "parlare, parlare / di un'ora che sfuggì" e chiedergli perdono "di non avergli detto mille / e ancora mille volte del suo bene".

Ed ecco ancora i Canti per Delia: undici tempi per evocare amori giovanili trascorsi in struggente unione con il mare e con la terra, con la selva e con l'orto, con la pineta e l'arenile. Il sogno è più vero della vita reale: "Non ho tempo di vivere, / voglio solo rivivere con te / nei miei pensieri". Perché "Rinati / andremo contro il tempo. Torneremo / sul colle delle acacie, quando l'astro / fermerà la caduta all'orizzonte / per noi che tradurremo quell'immagine / in nuova realtà... / ... / e il sole furibondo di colori / a esplodere per noi dopo l'attesa". Purtroppo noi ci poniamo fuori dalla comunione universale e perdiamo i sapori delle armonie edeniche:

"... Che silenzio! / Che silenzio sul mare! Lo interrompono /  il fruscìo della bàttima ed il grido / del gabbiano irrequieto. Ma è silenzio. / Sulla strada c’è guerra. Si ritorna; / e un botto deflagrante irrompe attorno: / dei ragazzi violentano la vita / per qualcuno in dormiveglia con in mano / l’immagine di un Cristo Salvatore". Tutto è violenza tra gli uomini, tutto è detrazione e perdita, furto di cose che sarebbero a portata di mano, mentre in natura tutto è vivo e presente, nulla è assente e tutto è sempre al primo vagito. Così l'assenza si trasforma in presenza, il distacco in unione. Delia scompare, come scompare Euridice, ma in questo caso il poeta è consapevole che il sole che s'inabissa all'occaso risorgerà domani più radioso che mai.

Delia non è più nella storia, vive nell'hic et nunc, in quel Presente al di fuori dello spazio e del tempo, senza il quale né lo spazio né il tempo esisterebbero e neppure potrebbero essere pensati. Solo nel Presente, infatti,  possono vivere il Passato e il Futuro. Ma il Presente cos'è? non certamente un tempo, se è vero che il tempo è in divenire. L'abbiamo già detto: il poeta non possiede alcuna certezza. Neppure, però, quella dell'incertezza. Egli è semplicemente immerso nel mistero, nel dilemma dell'Essere e del Tempo, nell'enigma di ciò che muore e non muore, nell'equilibrio e nello squilibrio. Nell'armonia. Dolorosamente consapevole del panta rei, sa che la vita vera è quella che freme dentro, non quella che fuori fugge e scompare.

E giungiamo alla parte finale del libro, Era un giorno di luce, dove la riflessione poetico-filosofica si fa sempre più ardita: "A volte / l'inganno dell'azzurro che tracima / o una qualunque bellezza che s'impenna / ... / hanno la forza di darci l'oblio, / di azzerare quel senso dei limiti umani / ... / Ma poi ritorna il fiume, il maestrale, / l'onda rumorosa, lo stormire / ... / allora l'anima quasi dimentica / di questo suo momento d'ebrietudine / ritorna alla coscienza del suo esistere". La riflessione amara sul liquefarsi di tutte le cose, sullo "scorrere caduco di stagioni / che sembravano eterne" prende il sopravvento. Ma improvvisamente l'inverno - proprio lui, con il suo volto funereo - irrompe per chiamare in causa la vita: "E' dicembre eppure la natura / contraddice la morte con lo sforzo / del caco che si ammanta di Natale".

Franco Campegiani