CINZIA BALDAZZI LEGGE: "I DINTORNI DELLA SOLITUDINE" DI N. PARDINI

Cinzia Baldazzi ha conseguito numeri riconoscimenti alla carriera per la sua creatività esegetica. Riportiamo il link dell’album fotografico della cerimonia conclusiva del concorso “La voce dei poeti” (l’altro ieri, 31 maggio), durante la quale ha ricevuto un nuovo Premio alla Carriera per l’attività di critica letteraria e teatrale.

https://www.facebook.com/cinzia.baldazzi.5/media_set?set=a.2435158763210812&type=3

Segnaliamo un post su Facebook, pubblicato dall'editrice Isabella Gambini, di Intermedia Edizioni (Orvieto), con la quale Cinzia Baldazzi collabora da tempo.

Colpita dalla recensione a I DINTORNI DELLA SOLITUDINE ha pubblicato una sorta di invito alla lettura con il link a Lèucade.

https://www.facebook.com/isabella.gambini/posts/10217193387281094

Cinzia Baldazzi legge “I dintorni della solitudine” di Nazario Pardini

 

Cinzia Baldazzi,
collaboratrice di Lèucade

Chissà quante volte, forse anche a voi, sarà accaduto di chiedersi cosa sia la poesia, come appaia e trapeli. Magari avrete ascoltato il suggerimento di Yuan Mei, poeta, artista, umanista e gastronomo cinese della dinastia Qing del XVIII secolo, quando sosteneva: «La poesia nasce dove la si cerca, una scintilla d’ispirazione è la vera maestra del poeta. Un tramonto, l’erba verde e cose del genere, per chi sa usarle, diventano poesia». Suppongo, però, abbia ragione Nazario Pardini, scoprendo in un’opera il significato organico di numerosi temi:

Non solo davanti al rifiorire

di gemme a primavera. Non solo

davanti a un orizzonte che ti annulla,

o a un sentimento d’amore o di morte,

si scrive la poesia. Ma si scrive

davanti ad una chiesa solitaria,

davanti a un tempio arduo e maestoso,

davanti al grido di una donna persa [...]

[da La poesia si scrive, pag. 43]

La ποιητική τέχνη (poietiké tèkne) del nostro autore associa segni-segnali al vasto bagaglio culturale, in un sommo climax di figure o riflessioni persuasive, coinvolgenti.

Il libro I dintorni della solitudine (pubblicato per i tipi di Guido Miano Editore nella prestigiosa collana Alcyone 2000) si presenta in tre sezioni. La prima, omonima al titolo del volume, contiene una serie di brani in versi dotati dell’affascinante densità delle materie proprie dell’immaginario formale, condotte oltre le semplici metafore o metonimie sparse ovunque, essendo alla ricerca di un elegante cliché lirico-compositivo, nello stesso tempo meditativo e fantastico che - ha dichiarato Vittorio Vettori - interessano il “pensiero poetante”, «un pensiero cioè originale perché originario, collegabile a determinati contesti culturali e ambientali» (dalla prefazione a Si aggirava nei boschi una fanciulla, 2000).

In seconda istanza, ecco un capitolo a carattere storico, nella veste di dialogo tra la Storia e il re spartano Leonida, dove avanza il confronto binario, non dialettico (dunque ternario), tra la dimensione immensa della civiltà e la finitezza parziale dell’eroe impavido per eccellenza: le immagini trascendenti si misurano con categorie, concetti o eventi di cronaca, di leggenda. Nell’area semiotica del testo affiora evidente la tensione diadica della Weltanschauung di Pardini: non messo in difficoltà, anzi promotore di feconde contraddizioni, come avviene nelle tre Critiche kantiane, rifugge da una sintesi tout-court, forse poiché la valuta effimera, solo strumentale.

La parte conclusiva è costituita dal poemetto (di dantesca memoria) Verso la luce, chiave psicoanalitica della poesia complessiva dello scrittore dove, alla domanda

Ma ero vivo?

o dentro me costruivo una coscienza

che non aveva a che fare col reale?

[pag. 80]

la sua Virgilio, la dea Silva, risponde:

Quello che vedi è fumo,   

è solamente parte di un tuo sogno…

[ibidem]

Al riguardo, condivido l’opinione di Sandro Angelucci: «Vi sembra un viaggio destinato a perdersi? Niente di tutto questo: non è un addentrarsi negli inferi (come per Orfeo), è un ritorno ad Itaca (come per Ulisse); non un viaggio verso le tenebre ma verso la luce». Allora, considerando quanto afferma Michele Miano nella prefazione, ossia come al repertorio di Nazario Pardini siano state applicate «varie chiavi interpretative, dalla motivazione esistenzialistica a quella psicanalitica alla religiosa a quella naturalistica», sceglierò di accennare al campo d’indagine psicoanalitico e filosofico evocando la trama ideativa della cosalità, la Sachheit (realitas) heideggeriana, nel relativo Dasein (Esserci) all’interno del sistema semantico globale della poetica pardiniana: con i suoi molteplici oggetti consueti che attribuiscono un continuum all’esistere, apparendo, scomparendo, divenendo noi stessi o ricordando com’eravamo.

Tutta una lotta contro il nichilismo, quella pardiniana, adeguata a rammentare il celebre confronto tra Martin Heidegger ed Ernst Jünger raccolto sotto il titolo Über die Linie – Oltre la linea (lo tradusse Franco Volpi nel 1989): l’intervento dello scrittore intellettuale di Heidelberg per il sessantesimo compleanno dell’amico (1949) e la replica heideggeriana in occasione dei sessant’anni di Jünger (1955). In esso, in libera assonanza a Pardini, l’obiettivo è guadagnare l’energia utile a varcare la soglia di precarietà della vita e la sentenza della morte, leitmotiv particolare di Manifesto funebre:

Ho visto stamattina un manifesto

funebre, che, logorato dal cielo,

non mi faceva leggere il finale.

Il tempo non si accontenta solamente

di annullarti, sperdendoti per terra,

ma intende anche distruggere ogni resto

della venuta tua; della breve vicenda

che ti è toccata in sorte per la morte.

[pag. 55]

Dove trovare la forza, il vigore necessari? Ernst Jünger tenta, di per sé, l’indicazione di un fulcro di resistenza individuato con grande chiarezza: «Il proprio petto: qui sta, come un tempo nella Tebaide, il centro di ogni deserto e rovina. Qui sta la caverna verso cui spingono i demoni. Qui ognuno, di qualunque condizione e rango, conduce da solo e in prima persona la sua lotta». Heidegger, forse più moderno, vigile e guardingo, non approva la fiducia riposta in nuclei per così dire archimedici, perché «ormai solo un dio ci può salvare»: non si tratta di una deità del tutto mistica, piuttosto di un’ipotetica fonte d’appoggio da cercare non in via esclusiva in pectore, al contrario da allargare alla sfera del pensiero, concreto-operativo, non vago, né consolatorio.

Ne I miei occhi scrive il nostro Nazario:

I miei occhi,

lucidi e generosi […].

Si appigliano

ad orizzonti in cuore

a bici sfrigolanti sui viali;

riposano

su navate incrostate di memorie

o su mura graffiate da giornate impazzite.

Non mi chiedono che cosa poi avverrà

e nemmeno mi esprimono dolori

per distacchi forzati.

Posso solo invocare perdono […]

Ma anche se stanchi, però,

si sperdono in viaggi senza limiti

inconsci della loro ultimazione.

[pag. 56]

Il progetto lirico de I dintorni della solitudine progredisce fra enjambements e pause ravvicinate, mirando a ottenere, dei singoli enti, non il dato come già appurato (positum), semmai nella sua capacità di un’aura che sospende (ἐποχή-epoké) la validità di eventi scontati, ponendosi in una prospettiva critica – di nuovo, in un punto di vista ispirativo assai kantiano – all’altezza di interrompere certezze illusorie, ingannevoli, ma non idonea a mistificare la dimensione inconscia. Del resto, la ψυχή (psiukè), traslata in poesia, in prodotto artistico, come si differenzia – a parere di Pardini – in αἴσθησις (aisthèsis) e λόγος (lògos), in sfumature intellettive e della natura, raziocinio e sensibilità, pensiero ed estensione corporea? E qual è la matrice unitaria alla base di simile articolazione?

Con riferimento all’aisthèsis, il tragitto umano appare in questa poetica un input pertinente al divenire naturale delle cose, trovando invece nel lògos un quid in grado di trascendere nei fatti un ordine del genere. Nazario Pardini, in una personale sintonia con il genio di Meßkirch, insieme a molti altri pensatori sembra aver superato la strutturazione compiuta dagli atomisti greci, i quali non riuscivano, sempre seguendo l’autore di Sein und Zeit, «a distinguere il modo di essere della vita o dell’anima da quello della natura o del mondo».

Ma, con la sofistica e Socrate, interviene nella filosofia ellenica un cambiamento tematico fondamentale, descritto in forma di passaggio dalla cosmologia all’antropologia: la grecità tanto vicina a Pardini appartiene a tale seconda fase. Martin Heidegger la definisce – attraverso le parole di Franco Volpi, il suo maggiore interprete italiano – «la transizione dalla considerazione del modo d’essere dell’ente in generale, concepito come φύσις, all’analisi del modo d’essere di quel particolare ente che è l’uomo». E se l’impronta esistenziale, per Heidegger, è il Dasein (Esserci), ne I dintorni della solitudine si rivela lungo l’asse referenziale della speranza, dell’amore, come rileva Miano nella prefazione: «Egli vive in ogni uomo e dell’uomo scruta la trasparente caducità e per questo il poeta esalta le cose più semplici. Per lui è essenziale fermare il tempo ma anche penetrare nella mobilità mentale dell’uomo per scoprirne i disagi e la parte più creativa della sua odissea, per potere poi cogliere quegli aspetti che spesso sfuggono anche all’osservazione più attenta».

Trasferendo il discorso nella psicoanalisi scientifica, per un ulteriore sguardo sulla poetica di Pardini rinvio ora a Gaston Bachelard. In L’Eau et les Rêves (1942), spiega così l’orientamento delle sue ricerche: «Per conoscere l’uomo abbiamo soltanto la lettura, la meravigliosa lettura che giudica l’uomo in base a ciò ch’gli scrive. Amiamo soprattutto, dell’uomo, ciò che di lui si può scrivere. Ciò che non può essere scritto, merita forse di non essere vissuto? Abbiamo perciò dovuto contentarci di studiare l’immaginazione materiale già innestata e ci siamo quasi sempre limitati a studiare i diversi rami dell’immaginazione che materializza sopra l’innesto quando una cultura ha segnato una natura».   

Nondimeno, Bachelard tranquillizza da qualunque imbarazzo: «Questa non è una semplice metafora. Riteniamo invece l’innesto un concetto essenziale alla comprensione della psicologia umana. Secondo noi esso è il segno umano, il segno necessario per l’immaginazione umana. L’innesto […] costringe il germoglio a fiorire e dà la materia al fiore. Fuor d’ogni metafora, per produrre un’opera poetica, occorre l’unione di un’attività fantastica con un’attività ideativa. L’arte è natura innestata»

La dimensione «fantastica» e la traccia «ideativa» sono i due poli dell’antologia di Nazario Pardini. Ne I dintorni della solitudine, l’energia psichica è attivata, promossa tra i simboli in un’unità inscindibile di messaggio-contenuto: ne scaturiscono complessi semantici innestati su aggregati profondi della ψυχή privata, in cui la sublimazione culturale risulta un prolungamento del sublime naturale. Il sogno solo a volte si distingue dalla fantasia, dal fare poetico, dal mero sensibile tattile o muscolare: il contenuto onirico manifesto non è più separato dal contenuto latente ignoto. Lì entra l’Io narrante del poeta, ispirato da meccanismi peculiari nonché da istanze subconsce impegnate ad accedere all’Es con le sue offerte visionarie, ma radicate, angosciose, conflittuali, comunque in progress per essere, se possibile, risolte.  

In conclusione, ascoltiamo il consiglio di Nazario Pardini:

Andiamo, guarda, ora, si fa rosso,

l’orizzonte ci chiama; camminiamo

sul sentiero renoso; riprendiamo.

[da Verso la foce, pag. 65].

  

Ringrazio Adriano Camerini per la collaborazione alla stesura del testo.