FRANCO CAMPEGIANI: "LA POESIA E LA FUNZIONE DEL CRITICO"

LA POESIA E LA FUNZIONE DEL CRITICO

L'azione congiunta della Fenomenologia e dello Strutturalismo ha fatto sì che nella cultura contemporanea si formasse una sorta di attenzione maniacale intorno alle valenze oggettive del linguaggio e, più in generale, del mondo oggettivo. Ciò, se da un lato è stato salutare per contrastare il soggettivismo straripante e concomitante delle filosofie idealistiche, storicistiche ed umanistiche, ha creato tuttavia una psicosi di segno opposto, dominata dalla dipendenza asfissiante nei confronti dell'oggettivo. Mi limito a formulare una domanda: Oggettivismo e Soggettivismo si contrappongono realmente tra di loro, come si vorrebbe far credere, o sono soltanto termini diversi per significare la stessa cosa? Io penso che si sia fatto un gran rumore per nulla, visto che Oggettivo e Soggettivo s'influenzano reciprocamente e la sfera psicofisica è unitaria. La vera interiorità è ben più profonda dell'Io, così come viene tradizionalmente inteso. Non solo e non tanto perché essa comprende anche la sfera emotiva e turbolenta dell'Es, ignorata dal buonismo spiritualista e dall'idealismo hegeliano, quanto e soprattutto per il fatto che essa è radicata nel piano delle essenze, o degli archetipi: questo si, realmente svincolato dal piano esteriore dei fenomeni sensoriali. Affidarsi a tale sovra-psichicità, a tale sfera universale di se stessi, se da un lato significa prendere distanza dal mondo oggettivo, dall'altro significa svolgere quel lavoro propedeutico di pulizia mentale, del quale i teorici della Fenomenologia non hanno parlato, ma che è fondamentale per raggiungere la contemplazione disinteressata del mondo oggettivo, affinché esso - esattamente come vuole Husserl - possa a noi presentarsi "in carne ed ossa" e mostrarsi per quello che realmente è, non per quello che a noi fa comodo che sia. Chi pensa che un tale lavoro di scavo su se stessi sia una chimera, mostra di ignorare l'esistenza della facoltà autocritica di cui l'uomo è indubbiamente dotato, della sua capacità di porre in discussione i propri comportamenti per migliorarsi e correggersi in continuazione, affidandosi alle proprie voci interiori, al mistero di se stesso; al proprio daimon, si diceva un tempo. O - per venire ai poeti e agli artisti - alla propria Musa. A quella sfera rigenerante, in ogni caso, di cui sarebbe opportuno avvalersi sempre, ma soprattutto in tempi di crisi e smarrimento, come quelli attuali. La facoltà creativa meriterebbe attenzioni maggiori di quelle che le dedichiamo. Le filosofie hanno sempre costruito estetiche piegando l'attitudine creativa a proprio uso e consumo, ma è giunto il momento di affermare che la creatività è una particolare visione del mondo, e come tale è essa stessa una filosofia. Una filosofia alternativa (la filosofia del Mito), che proviene dagli archetipi anziché dall'intelletto razionale, e che ragguaglia sui sensi segreti della vita, confidenzialmente e senza spocchia alcuna. Come ho avuto già modo di scrivere, ciò capovolge l’antico pregiudizio greco, di cui è permeato l’intero tessuto della civiltà occidentale, secondo cui la poìesis, il mythos, sarebbe il campo per eccellenza del soggettivismo umano, mentre l’epistéme, la verità, si manifesterebbe nel logos, peraltro confuso con l’intelletto razionale. Il mio punto di vista si trova agli antipodi di questo assioma, le cui formule non credo fossero nelle corde del substrato più arcaico della grecità, che fu profondamente misterico prima dell’insorgere del pensiero metafisico. Io ritengo che le cose si diano così come sono al nostro intelletto, senza manipolazione alcuna, soltanto nell’attività mitopoietica, ovvero nel mito allo stato sorgivo. Purtroppo tale balenamento del vero viene immediatamente oscurato, giacché il mito si fa ripetitivo, viene sbandierato ai quattro venti, entra nel campo della storia e della mitologia, perde smalto e diviene luogo comune. Il poeta autentico non si scompone per questo. Sa che domani potrà di nuovo affidarsi alle muse, sa che potrà di nuovo sfiorare le essenze, e di ciò è pago. Nell'arco della sua vita, egli tornerà sempre a creare per se stesso, per la propria festa spirituale, senza lasciarsi prendere dalla smania di primeggiare, di salire sul piedistallo, come accade a chi espressamente dichiara di scrivere o di dipingere per gli altri (in realtà solo perché pretende la loro venerazione). L'artista autentico crea per risorgere dal proprio oblio e dona agli altri solo il riflesso di questa sua alta tensione interiore, di questo suo vivere in simbiosi con il proprio alter ego, di questo suo respiro universale. Il fruitore - così come il critico, che è solo un fruitore più esperto e smaliziato - dovrebbe avvicinarsi all'opera con altrettanta potenza spirituale, leggendola tra le righe e risalendo dal prodotto (testo, quadro, scultura o altro) alle fonti archetipe da cui è generata. Sta qui la valenza simbolica dell'arte, in questo balzo che torna dalle forme espressive alle scaturigini universali. Se ciò non accade, il fruitore fallisce nel suo compito, così come fallisce il critico che resta intrappolato nel feticcio, anziché approfittare del simbolo per risorgere dal proprio torpore mentale. Per questo io ritengo che il critico debba possedere qualità di poeta, o comunque di uomo non solo interessato, ma direttamente coinvolto nei fenomeni e nei processi creativi. Ha scritto giustamente il filosofo Bruno Fabi ne “Il Tutto e il Nulla”, opera fondamentale dell’Irrazionalismo sistematico ("Fratelli Bocca", 1952; poi "Anemone Purpurea", 2006): “E conclusi con ciò che poteva sembrare un paradosso, e non lo era: che il critico, per essere veramente tale, doveva essere egli stesso artista; che la pretesa obiettività del critico non artista, di cui si faceva forte la schiera dei più, era obiettività razionale, e cioè superficiale e relativa valutazione di quanto si sottraeva ad ogni giudizio, ad ogni confronto, ad ogni obiettivazione, mentre la rara qualità di artista nei critici d’arte, in quanto sensibilità al tutto, era universalità, e dunque obiettività in senso totale, vera obiettività, come possibilità per il bello di risorgere costante, oltre che dall’opera dell’artista, dall’opera del critico come artista”.

                                    Franco Campegiani