FRANCO CAMPEGIANI: "DOVE ABITA LA SAPIENZA"

Franco Campegiani collaboratore di Lèucade

IN RISPOSTA A VITO LOLLI POSTATO NEL MESE DI DICEMBRE

http://nazariopardini.blogspot.it/2015/12/vito-lolli-su-omero-ed-orfeo-di-franco.html

Dove abita la Sapienza

Carissimo Vito, sappiamo bene - ed oramai è chiaro anche per i lettori - che siamo entrambi interessati alla promozione di quelle modalità del pensiero, un tempo in gran voga ma poi andate in declino (anche se mai smarrite del tutto), che hanno a che fare con la sfera della Sapienza e del Mito; sfera posta in secondo piano da uno sviluppo anomalo della razionalità. E' sui modi del recupero che fatichiamo ad intenderci, e personalmente reputo una ricchezza tale diversità. Nel tentativo di avvicinarci e meglio comprenderci, rispondo a mia volta alla tua articolata contestazione del mio "Omero ed Orfeo", cercando di riassumere in poche battute i punti in cui sento di dissentire dal tuo pensiero.

1 - ORFEO - Core, nei sei mesi dell'anno (Autunno e Inverno) che passa nel regno dei morti, regna sull'oltretomba come consorte di Ade. Negli altri sei mesi (Primavera ed Estate) si trasforma in Persefone e torna da sua madre Demetra, facendo rifiorire la terra al suo passaggio. Due sono gli aspetti dei misteri di Eleusi (morte e rinascita), mentre quelli orfici accompagnano l'uomo nel processo della sua distruzione morale (quella fisica è solo metaforica), lasciando implicita una ricostruzione che tanto implicita non è. Non si può dare per scontata. Può accadere, e senz'altro accadrà, ma è solo probabile.

C'è bisogno di quel radicale rinnovamento dell'anima che fa indubbiamente seguito all'attraversamento di fasi negative, ma che deve farvi seguito realmente, altrimenti si rimane dove si è. Perché ciò accada è indispensabile che Orfeo si liberi della disperazione e mostri di tornare in superficie, dall'Ade, insieme a Core, questa volta senza tentennamenti, portando la primavera con sé. Non dovrà più fare l'errore di accertarsi se Euridice è con lui, perché tutto è con lui, se lui ha fede e se ha la primavera con sé. Un mito deve portare con sé il risveglio, insieme all'oblio. Dualità, questa, da non confondere con quella del circuito apollineo-dionisiaco in cui si trova immerso Orfeo, se è vero - come dice Nietzsche - che quel circuito è viziato dall'illusione (e in questo concordo con lui).

Quel circuito non è più quello della morte-rinascita strettamente avvinghiate tra di loro, come nel bifrontismo dei miti più puri, dominati dalla visione dell'armonia dei contrari, ma è il circuito dell'illusione/delusione connesse al declino degli dèi. Apollo e Dioniso non sono più quelli delle origini: divinità dell'Ordine e del Caos, dello Spirito e dei Sensi sapientemente intrecciati tra di loro. Apollo è decaduto da luce dello spirito a intelletto razionale, mentre Dioniso non è che un dio sanguigno ferito nella sua divinità. Entrambi appartengono alla fase del sonno, il risveglio non c'è.  E Orfeo, mirabile sinte tra i due, non appartiene più all'età della Sapienza, bensì a quella del passaggio dalla Sapienza all'astrazione della Razionalità.

2 - OMERO - La visione mancata di Orfeo consiste nell'assenza dell'oggetto (Euridice) che lui, tornando dall'Ade, avrebbe voluto guardare. Non è paragonabile alla mancata visione di Omero, che non vede i pidocchi per il semplice motivo che è cieco. Eraclito condanna ingiustamente Omero, credendolo disattento e dimenticando questo dettaglio importantissimo. Lo scoramento di Omero deriva da un impedimento fisico, dal fatto cioè di non sentirsi adeguato a vivere tra gli uomini per via della sua cecità.

Tuttavia egli è in possesso di una straordinaria vista spirituale che gli consentirebbe di vivere dignitosamente tra gli uomini, se questi fossero semplici e generosi e se facessero un uso saggio della ragione, anziché subdolamente piegarla al raggiro e all'imboscata, come fanno i giovani pescatori che lo imbrogliano sulla spiaggia dell'isola di Kos. Dietro l'enigma dei pidocchi e della morte di Omero si nasconde il dramma della fine di una civiltà sapienziale, dominata dal Mithos, che non conosceva le malizie e le malie di quel razionalismo che si sarebbe affermato nei millenni a venire, a partire proprio dal trionfo della ragione malata che impone ad Orfeo di voltarsi per vedere se Euridice realmente c'è.

3 - ODISSEO - Bisogna davvero guardare Odisseo con maggiore profondità. Di norma ci si sofferma sul suo aspetto trionfante, facendogli suonare le fanfare intorno e dimenticando le avversità che spesso lo annientano, facendone un perdente, un disgraziato. Se ci fermiamo all'aspetto del vincitore, è inevitabile fare di lui un prototipo del delirio di onnipotenza tipico della nostra civiltà, "un mito fondativo dell'uomo occidentale". Ma Odisseo non è questo. Non è un simbolo dell'antropocentrismo, né tantomeno del superomismo. Non è un vanesio, un despota che ritiene di poter esercitare il proprio dominio sul mondo, come ha fatto nei secoli e continua a fare l'uomo occidentale, con alterigia e superficialità.

Odisseo non è stato compreso nella sua vera essenza. La sua fede in se stesso è fede nel proprio spirito, non nella propria razionalità. Ciò gli impone di abbassare le pretese dell'ego, facendosi umile e accettando i condizionamenti e i limiti della propria relatività. Così facendo, egli diviene man mano padrone di sé. Non padrone del mondo, ma padrone di sé. Ed è infatti accettando e attraversando il male di vivere che può farsi strada nell'uomo il divino che ha in sé. Più egli riduce la vanità dell'ego, più fa spazio all'essere alare che gli vive dentro. E' la filosofia degli ultimi che saranno i primi, mai presa in considerazione seriamente nella storia della nostra civiltà.  

Per il Pelide Achille, che è un semidio, la vita è certamente più facile. Tutto è scontato in partenza per lui, ma egli è un nano di fronte alla struttura morale di un uomo che deve sudare per fare spazio al divino che ha in sé. Non Odisseo, ma il pieveloce è la vera espressione del delirio di onnipotenza della nostra civiltà. L'astuzia e la menzogna di Odisseo sono il segno del suo adeguamento al mondo ipocrita degli uomini non per farsene sopraffare, ma per poterlo combattere e sconfiggere, come un cavallo di Troia, sul proprio terreno. A che serve fare muro contro muro? A che lottare contro i mulini a vento? A che sfidare con un volo suicida il calore del sole e la forza di gravità? A che inviare melici canti verso gli dei e verso gli Inferi sperando di accattivarsene i favori?

Per superare i labirinti dell'umano, Ulisse ordisce trappole molto più sottili. Egli accetta di confrontarsi ad armi pari, non per tradire, ma per salvare il divino che, come ogni uomo, porta dentro di sé. In tal modo egli dà a Cesare e a Dio, ben sapendo che se escludesse uno dei due termini, finirebbe nello squilibrio (materialistico o spiritualistico, non fa differenza alcuna). Pensiamo all'astuzia del Cristo. Quanta sopraffina furbizia nel dire, di fronte ai suoi ancora potenziali carnefici: "Chi è senza peccato scagli la prima pietra"! Sono tante le circostanze in cui il Cristo dimostra la propria scaltrezza. Ciò indubbiamente non lo salverà dalla Croce, ma - fatte le debite proporzioni - anche la vita di Ulisse è un calvario.

4 - Dualità del mito - Checché l'uomo pensi del mito, egli non potrà mai uscire dal mito. Ciò non significa che ogni sua azione sia in sintonia con il mito. Il mondo dei principi o degli archetipi (dei miti) è sempre vivo e presente, ma si accende e si spegne nella mente dell'uomo che non può vivere sempre nel suo stato di grazia. Ha bisogno di attraversare la disgrazia per poter tornare nella grazia. Ma affinché questo avvenga, egli deve lavorare su di sé, come Core, nei suoi mesi invernali, quelli del soggiorno infero. Altrimenti si blocca e la sua disgrazia resta improduttiva.

"L'angoscia erratica degli ultimi poeti dell'Occidente" resterà improduttiva fin quando non ci sarà una poesia in grado di tornare ai momenti aurorali dello spirito, liberandosi dalle pastoie di quell'Orfismo che la tiene legata ai suoi momenti crepuscolari. Se ciò non accade, la poesia, come l'intera civiltà, mostrerà di "non aver capito niente del mito, pur essendovi immersa". La discesa nella profondità degli abissi mostra la propria fecondità solo nel momento in cui si è in grado di risalirne autenticamente rinnovati. La Sapienza sta lì, non possiamo trovarla nella disperazione di Orfeo, anche se di quella disperazione colui che rinasce si nutre.

Orfeo non risorge. Allo stesso modo di Icaro che precipita al suolo. Personaggi a una sola dimensione, che pensano di poter sfidare le tenebre, mentre è soltanto nelle tenebre che può apparire la luce. Icaro non sa che si può volare al solo patto di restare saldamente ancorati al suolo. Non sa che per volare in alto bisogna portare sulle spalle il peso di una croce. Solo la Croce può aprire le porte del Paradiso, ma nel mondo crocifisso di oggi, è tempo che dalle tenebre nasca una redenzione. E' l'equilibrio che si deve coltivare. Non più la follia onirica, né tantomeno quella della disperazione. E' la Sapienza che si deve coltivare. Un ritorno all'Eden, al luogo dell'incontro e dell'alleanza. Al luogo del dialogo fra Spirito e Ragione, fra Uomo e Creato, fra Eva e Adamo, fra Umano e Divino.

 Franco Campegiani