PASQUALE BALESTRIERE: "LA FILOSOFIA DI ORAZIO"

Pasquale Balestriere,
collaboratore di Lèucade

Prima parte

http://nazariopardini.blogspot.it/2014/02/pasquale-balestriere-saggio-su-quinto.html

Seconda parte

http://nazariopardini.blogspot.it/2014/03/pasquale-balestriere-su.html

III PARTE

La “filosofia” oraziana, la religione

e il motivo simposiaco-conviviale

 La poesia oraziana è densa di elementi satirici, parenetici, mitici, "erotici" (nell'accezione di cui s’è detto nelle prime due parti), lirici, gnomici. Nella gnome e nella parènesi è individuabile, più che altrove, la peculiarità del pensiero del Venosino: in esso affiorano, facilmente riconoscibili, tracce di filosofia stoica ed epicurea.

  Eppure il poeta sembra ridersi[1]  della dottrina stoica; non così in una satira divertente ma amara[2]  nella quale il servo Davo, uomo non incolto relativamente alla sua condizione, furbescamente usando della libertà concessagli dai Saturnali, impartisce ad Orazio un’arguta ma puntuale lezione di filosofia stoica, facendolo montare su tutte le furie. È opportuno però precisare che il poeta non si ride dello stoicismo ma piuttosto delle conclusioni paradossali o aberrazioni a cui giungono i seguaci di questa scuola di pensiero.

  Che tuttavia Orazio, almeno da giovane,  al dettato della filosofia stoica -con la sua etica ferma, severa, ultimativa, anche se libertaria e volta ad affermare la necessità della virtù e a privilegiare la dignità dell’uomo-  preferisca quello epicureo è fuor di dubbio; ma neppure l'epicureismo egli assume integralmente a norma di vita, se manifesta profonda paura della pallida mors[3]. Né vale a fargli considerare   la morte come liberatrice dai mali che ci tormentano  la rasserenante puntualizzazione di Epicuro sulla vanità di temerla, contenuta nella lettera a Menecèo (Συνέθιζε δὲ ἐν τῷ νομίζειν μηδὲν πρὸς ἡμᾶς εἶναι τὸν θάνατον;  e poi:  Ὅταν μὲν ἡμεῖς ὦμεν ὁ θάνατος οὐ πάρεστιν, ὅταν δὲ ὁ θάνατος παρῇ, τοθ’ἡμεῖς οὐκ ἐσμέν. οὔτε οὖν πρὸς τοὺς ζῶντάς ἐστιν οὔτε πρὸς τοὺς τετελευτηκότας.[4])  e riportata da Lucrezio (nil igitur mors est ad nos neque pertinet hilum[5]). Anzi l’idea della morte è per lui angosciante, sicché per liberare l’animo dalla paura  chiama in soccorso filosofia e religione, buonsenso e cultura, poesia e natura. Con qualche vantaggio, ossia guadagnando momenti di serenità. 

 Nel pensiero oraziano, dunque, confluiscono elementi della filosofia stoica, che si manifestano poeticamente soprattutto nelle odi civili, e norme della dottrina epicurea, riscontrabili nei componimenti che interessano la sfera privata dell'individuo; il tutto è armonizzato e contenuto da un bonario e sorridente scetticismo, derivante, forse, dal contrasto che le due tesi filosofiche generano in lui; ed è condito con  una buona dose di senso pratico. 

È un tipo di filosofia, quello di Orazio, tutto particolare; e del resto nella prima epistola del primo libro egli confessa che a nessuna scuola intende legarsi; e più precisamente che non è disposto a giurare sulle teorie di alcun maestro (nullius addictus iurare in verba magistri[6]); si può anzi affermare che le dottrine filosofiche, opportunamente ritoccate e fuse in un sincretismo pratico tutto romano, sembrano divenire, tra le mani del Venosino, strumento e premessa per una condizione ideale di vita, sgombra da ansie, paure e dolori; e tale "modus vivendi ", tale armonia interiore il poeta non possiede, quasi per una sorta di dono divino, ma si sforza di attingere giorno per giorno e conservare il più a lungo possibile; per questo sentenzia Sperne voluptates: nocet empta dolore voluptas[7] «Fuggi i piaceri: fa male una soddisfazione procurata a prezzo di dolore» che, se vogliamo, è un altro caposaldo della dottrina stoica.

   Orazio, dunque, educato alla dura ma concreta scuola della vita, realisticamente coglie dalle varie teorie filosofiche gli elementi che a lui interessano, mantenendosi lontano da ogni paradosso e astrazione; esiti, questi, a cui invece giungevano i vari sistemi filosofici attraverso processi speculativi rigorosamente logici o troppo intellettualizzati.

   Questa digressione concernente la "filosofia" oraziana ha valore di premessa necessaria alla retta interpretazione del motivo simposiaco-conviviale, caro al poeta almeno quanto quello erotico; si è già detto prima come questi due temi ( e momenti) siano intimamente collegati e quasi fusi a fare argine ai momenti di tristezza, quando non d’angoscia, da cui Orazio era spesso afflitto. Se il lettore provveduto allerta, sia pure di poco, il suo senso esegetico, non tarda a scoprire, appena sotto la corteccia di tale tipo di componimenti,  i sentimenti che agitano dolorosamente l’animo del poeta: quello della fuga del tempo, e quindi della brevità della vita, ma anche quello  dell' indomita mors. Il pensiero ritorna alla già citata ode 2, 14, bella e giustamente famosa, che scandisce una composta disperazione: Eheu fugaces, Postume, Postume, / labuntur anni, nec pietas moram / rugis et instanti senectae / adferet indomitaeque morti /...,dove  quel triste labuntur  (v. 2) vuole indicare lo scivolar via, quasi di soppiatto e come in fuga (fugaces, v. 1), della vita.

   A siffatta situazione negativa il poeta reagisce con il carpe diem[8], il vina liques[9], il nunc est bibendum[10]. E così il simposio-convito, che deve garantirgli momenti di obliosa serenità, si trasforma in rito: in un'atmosfera raccolta -Orazio non ama la confusione né la calca- si liberà agli dèi, dopo essersi coronati di mirto e di edera; compagna del poeta sarà Lidia, o forse Leuconoe, o magari Glìcera; non mancherà la citarista, meglio se Tindaride; e neppure, a completare l'atmosfera quasi sacrificale, il rituale incenso e le medicali, sacre verbene (tura  e verbenae[11]).

   Il simposio che si fa rito, assumendo aspetti sacrificali ed una precisa liturgia, indurrebbe a pensare ad un Orazio legato fermamente alle divinità tradizionali. Non è proprio così, nonostante sembri sostenere il contrario l'ode 1, 34, in cui  il poeta, spaventato da un fulmine a ciel sereno, professa di voler ritornare alle antiche credenze, cioè alla religione tradizionale, abbandonata per la dottrina epicurea  (che qui, al v. 2, definisce ossimoricamente  insaniens sapientia, cioè «folle sapienza» ), la quale, vale la pena di ricordarlo, sosteneva che gli dèi vivessero sereni negli intermundia, per nulla curandosi  degli uomini e delle loro vicende.

 Pare invece più probabile che la sua fosse piuttosto una sorta di religione naturale: namque deos didici securum agere aevom / nec, siquid miri faciat natura, deos id / tristis ex alto caeli demittere tecto[12] «e infatti so bene che gli dèi vivono una loro vita tranquilla; e che, se la natura produce qualcosa di meraviglioso, non sono certamente gli dèi adirati a mandarcelo dall'eccelsa volta del cielo».  Di conseguenza Giove, Mercurio, Venere, Apollo ecc. sono invocati dal poeta per quello che rappresentano: Giove vuol significare l'ordine dell'universo, la potenza, la regalità; Mercurio, la facondia, l'astuzia e l'inventiva; Venere, la bellezza, l'amore, la fertilità; Apollo, il sole vivificatore, la musica e la poesia. L'invocazione di queste divinità, inoltre, risponde a un’esigenza conformistico-tradizionale del poeta, in quanto in esse hanno creduto suo padre  e i maiores che hanno dato a Roma grandezza e potenza. E poi lo stesso Augusto, nel suo programma di restaurazione dell’impero, aveva previsto anche il ritorno alla religione tradizionale, nella speranza che rivivessero i costumi di un tempo e Roma potesse godere della tranquillità necessaria dopo tante vicende belliche spesso amare e luttuose.

   Ecco, Orazio crede nella potenza e nell'immortalità di Roma, oltre che nel fascino e nell'immortalità della poesia[13]: è questa la sua vera religione ed egli si sente Musarum sacerdos[14], sacerdote della poesia e del convito-rito sacrificale; sacerdotessa, preferibilmente di Venere, sarà la sua compagna e "strumenti" del sacrificio un agnello o un verro oppure un capretto o magari un vitello; mai, comunque, mancherà il vino. Cecubo, Massico, Caleno, gelosamente conservati e debitamente invecchiati, saranno tratti fuori «dalle cantine avite» (cellis avitis[15]) e religiosamente centellinati. Così il vino, elemento principe del convito, potrà dare l'ebrietas, che, se da un lato rompe gli argini del modus, dall'altro, come s’è già scritto, spes iubet esse ratas ... / sollicitis animis onus eximit[16] «l’ebbrezza ... permette che si realizzino le speranze ... sgrava l'animo dalle preoccupazioni».  

   Comunque i momenti di ebbrezza in Orazio sono assai rari; e in ogni modo egli consiglia moderazione: Ac ne quis modici transiliat munera Liberi[17]  «che nessuno superi la giusta misura dei doni di Libero», cioè di Bacco. Insomma si deve bere quel tanto necessario per addolcire gli affanni della vita. Pure, nei banchetti che festeggiano il ritorno di qualche amico[18],  il poeta abbandona il suo abituale senso della misura per darsi al vino e alle danze, invitando gli altri a fare altrettanto.

Orazio, come s’è già detto,  non ama la calca; e pertanto ai simposi troppo affollati preferisce conviti più intimi, magari lui e Fillide, da soli[19]: lui e il suo ultimo amore. E neppure lo attirano eccessivamente i pranzi raffinati: a lui bastano vivande semplici, possibilmente prodotte dal suo orto, e del  vile Sabinum[20] ( anche quello della sua villa sabina?).
Il convito e l'amore, quindi, si collocano nell'esperienza lirica oraziana come momenti capaci di proiettare l'uomo in una dimensione semidivina, consentendogli di dimenticare, sia pure per breve tempo, la sua pesante e dolorosa umanità.

  

Conclusione

Di Quinto Orazio Flacco ho detto tutto ciò che mi pareva giusto e adeguato a tratteggiarne un profilo quanto più possibile onesto e reale. Non voglio né mi interessa scrivere altro. La sua humanitas, davvero molto speciale,  lo ha consegnato  alla memoria dei posteri intatto e vivo nei suoi sentimenti, immortale, anche  per la sua fede nella poesia eternatrice:

Vixere fortes ante Agamemnona

multi; sed omnes inlacrimabiles

urgentur ignotique longa

nocte, carent quia vate sacro[21].

   Furono in vita prima di Agamennone tanti eroi;  ma, tutti illacrimati e ignoti, eterna li opprime la notte

privi del sacro canto del poeta[22].      

                                                                                                                           Pasquale Balestriere

                                                                                         

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[1] Hor., Sat.1,3; 2,3

[2] id., Sat.  2,7

[3] id., Carm. 1, 4, 16 sqq.

[4] Epic., epl. ad Menoeceum, 124, 125:”Abìtuati dunque a pensare che la morte per noi è niente”, nel senso che non ha importanza, perché “ quando noi siamo - cioè viviamo-  la morte non c’è, quando c’è la morte, allora noi non siamo più. Dunque essa  non rappresenta proprio nulla né per i vivi né per i morti.”

[5] Lucr., De rerum natura, 3, 830: “Nulla è dunque per noi la morte e non ci riguarda affatto”. Questo concetto è ripreso e ribadito frequentemente da Lucrezio, sempre nel terzo libro (845, 850, 852, 926, 972).

[6]  Hor., Epl. 1, 1, 14

[7]  id.,  Epl. 1,2, 55

[8]  id., Carm. 1, 11, 8

[9]  ibid., v. 6

[10]  Hor., Carm. 1, 37 ,1

[11]  id.,  Carm. 1, 19, 14

[12] id., Sat. 1, 5, 101-103

[13] id., Carm. 3, 30

[14] ibid.,  3, 1, 3

[15] ibid., 1, 37, 6

[16] id., Epl. 1, 5, 16-18

[17] id., Carm. 1, 18, 7

[18] ibid.,  1, 36; 2, 7

[19] ibid.,  4, 11

[20] ibid.,  1, 20, 1

[21] ibid.,  4, 9, 25-28

[22] Traduzione  dell’autore