VITO LOLLI: "COS'E' L'ARTE?"

Vito Lolli

IL TEMPO INVISIBILE E LA MEMORIA UNIVERSALE

Perché l’arte? Cos’è l’arte? E cosa c’entrano il tempo e la memoria, con l’arte? Nell'oblìo della visione aurorale del tempo e nella profanazione operata dal trionfo del pensiero calcolatore, siamo il regno della quantità e degli orologi . La sequenza cronologica degli istanti, che muove automaticamente dal passato al futuro e che fa della memoria la registrazione di tale successione, non esiste. E' un'abitudine consolidata della mente. Ogni atteggiamento che fraziona il tempo in unità calcolabili e controllabili secondo ritmi astronomici naufraga necessariamente nell’ologramma del tempo e della memoria, nell’infinito presente in ogni istante. L’esperienza di questo naufragio è un Nulla che contiene e nasconde tutti i i mondi possibili – e il sentiero percorso è la visione-parola che ne crea uno. Questa, originariamente, è la pòiesis, la poesia. Creazione di mondi. Forse è qui      il segreto dell’ispirazione artistica: l’istante della visione rivista o ancora non vista, della parola ricordata o non ancora pronunciata. E con lo sguardo nell’infinito, con questo Nulla che si materializza davanti agli occhi, anche la fisica sta per diventare poesia. Che la poesia sia la sola vera conoscenza? Il tempo è un tessuto vivo, cosciente e creante. E' il ritmo di trasformazione costante di tutte le cose, di trasmutazione degli stati di esistenza e di coscienza. Ritmo della creazione nei suoi passaggi evolutivi. La sacralità del TEMP-us è in relazione etimologica e semantica con il TEMP-lum - il rito ("re-itus", "ritorno"), celebrato nel segreto del tempio, è la misteriosa operazione di rimemorazione ("me-mor", "MEdium MORtis", "tra una morte e l'altra") dell'origine. La Memoria Totale è la Coscienza Cosmica – e l’essere umano ne è la Via e la Chiave. C’è un rapporto tra Arte e memoria? Il cervello non distingue ciò che vede da ciò che ricorda. Esso elabora circa 400 miliardi di informazioni al secondo ma delle circa 2000 di cui è cosciente riconosce, di solito, solo quelle riferite al corpo, all’ambiente e al tempo ordinario, quello il cui rapporto epistemico è orientato solo verso il futuro. Non abbiamo idea della possibilità di modificare il passato. Che senso ha parlare di “realtà”? E qual è la “realtà” di riferimento per l’Arte? La fisica quantistica supera ogni realtà che riteniamo tale. “Soggetto” e “oggetto” non significano più niente; tutte le realtà possibili coesistono nell’istante ed è l’osservazione che crea lo stato della realtà – ma il sé che la determina è imperscrutabile, non-localizzabile. Se non si osserva, vi sono onde di probabilità; se si osserva, vi sono particelle di esperienza. Ciò che accade “dentro” E’ ciò che accade “fuori” ma il nostro essere “osservatori”, l’elemento che determina quanto descritto, non è rilevabile. Qui termina la scienza. La realtà non esiste. Ciò che è, è misterioso. E il mistero non è il luogo dell’Arte?  E il tempo, quello di cui non siamo coscienti e che non sappiamo vedere, che forse abbiamo solo dimenticato, non è la dimensione di tale mistero? Divinità che presiede tutto questo è Ianus, che apre e chiude la porta, i cicli della manifestazione universale in quanto coscienza dell'unicità del tessuto spaziotemporale in quell'istante ove confluiscono i due sensi del tempo. Passato e futuro sono due direzioni della medesima realtà, ma noi siamo abituati a pensare che il passato è stato e il futuro non è ancora.  Non è vero. Il passato è qui, ora. Come il futuro, che è qui, ora.  Invisibili perché obliati. Obliati perché qualcosa ha chiuso gli occhi. E con questo, l’apertura degli occhi che vedono il non visto, dimenticato o ancora-mai-stato, non siamo già dentro il mistero dell'Arte? Lasciamo parlare le parole. "Record" è "registrazione" come memorizzazione; "remember" è "ricordare" e conduce al "rimembrare", "riunire membra sparse"; ma "ri-cordare" è un ritorno al "cuore", come “rammentare” è il ritorno di qualcosa alla mente cosciente. E questo raccogliersi nel centro, il riunificarsi dei frammenti della realtà nel "cuore" e nella consapevolezza, è il mito di Osiride, è il significato più profondo di una delle parole chiave del pensiero aurorale dell'occidente, "logos". Cosa ci dicono – e dove ci conducono – queste tracce? Come percorrerle? Ma ascoltiamo l’eco di questa esperienza profonda in alcune grandi parole poetiche.

Anassimandro – “..Principio di tutte le cose è l’àpeiron (infinito, illimitato, indeterminato) che comprende in sé tutte le cose e a tutte le cose è guida. Immortale e imperituro. Da dove infatti gli esseri hanno l’origine lì hanno anche la distruzione secondo necessità…”.

Eraclito – “La natura delle cose ama nascondersi.. L’armonia nascosta è più possente di quella visibile..I confini dell’anima, nel tuo andare, non potrai scoprirli, neppure se percorrerai tutte le strade: così profondo è il LOGOS (raccoglimento riunificante, espressione) che le appartiene… All’anima è proprio un LOGOS che accresce sé stesso… Per chi ascolta non me, ma il LOGOS, sapienza è riconoscere che tutte le cose sono una sola…”

Parmenide – “.. Perché una cosa sola sono il pensiero e l’essere..”

Lao-Tzu – “..Prima della formazione del cielo e della terra c’era qualcosa in stato di fusione. Tranquilla e immateriale, essa esiste da sola e non muta; essa circola ovunque senza stancarsi. Si può considerarla come la Madre-di-tutto-sotto-il-cielo. Io non ne conosco il vero nome, ma la designo con l’appellativo di “Via”. Sforzandomi per quanto possibile di definirla con un nome, la chiamo “Grande”. “Grande” significa “procedere”; “procedere” significa “allontanarsi”; “allontanarsi” significa “tornare”…”

Socrate – “..Conoscere è ricordare..”

Leopardi – “.. interminati spazi di là da quella, e sovrumani silenzi, e profondissima quiete, io nel pensier mi fingo.. e mi sovvien l’eterno…”

De Chirico – “..Il mistero del sonno e della morte è l’unico tema della grande arte..”

Weininger – “..Il distintivo del genio è la memoria universale.. L’inconscio è il tempo.. La memoria rende atemporali le esperienze.. Se non esistesse l’atemporale, non ci sarebbe alcuna intuizione del tempo..”

Il tempo visibile e la coscienza universale

Abbiamo visto come la memoria riveli la natura psichica del tempo, la sua dimensione bidirezionale e la possibilità dell’esperienza cosciente della totalità di questa dimensione come eternità presente. Si è anche ipotizzato che l'esperienza poetica trovi qui, nel porsi in opera della verità dell'essere nascosta nell'istante di tale esperienza, la sua dinamica misteriosa. Bisogna lasciar parlare il silenzio delle opere d'arte senza sovrapporre alcuna lettura. Il potere della Poesia deve riacquistare il suo ruolo nel momento in cui la scienza termina la sua storia nel dissolversi dei suoi presupposti. Solo la fine del ciclo ne rivela il principio. E forse due particolari opere d'arte impongono la propria misura, la cosiddetta Grande Piramide di Gizah, attribuita a Cheope, e la Sacra Sindone, attribuita a Gesù di Nazareth, conservata a Torino. Possiamo considerarle opere d'arte in senso stretto? L'antico Egitto è il punto di partenza della civiltà occidentale. L'ebraismo e la grecità hanno nella scienza sacra egizia le loro premesse ma l'origine di questa è una tradizione storicamente non ricostruibile. L'enigma della Grande Piramide è strettamente connesso alla conoscenza della natura del tempo e all'esperienza della memoria totale di cui consisteva il rito dell'iniziazione faraonica. La decifrazione del nome assegnato alla piramide (il greco “Cheops” traduce il geroglifico “Khufu” che non è un nome di persona) nell'unica scritta finora vista nel monumento propone "Piramide - ritirarsi dello spirito di Khufu".  La  struttura   interna   di  granito è identica al geroglifico connesso al simbolismo e al culto di Osiris (l'eternità, il "dio dal cuore fermo", il "Signore dell'Immortalità"), il cosiddetto "Zed" . Tutte le antiche tradizioni che si riferiscono a questa torre presente all'interno della piramide parlano di "antitempo" o "tempo che scorre alla rovescia" - e qualcuno, recentemente, ha vissuto in quella che tuttora viene ancora chiamata "sala del re" esperienze di inversione del tempo. Il misterioso rito iniziatico che trasmutava il “faraone” (“Luce di Ra”) in un “dio” (radice indoeuropea “di-v” o “de-v”, “luce”) era il “congiungimento” ad Osiride, signore del Tempo, dell’Immortalità e dell’Eternità. Una tecnica di rimemorazione profonda, simile alla regressione che gli psichiatri operano mediante l’ipnosi? Quanto profonda? Qual è l’estensione della memoria profonda obliata dalla defunzione? E quella ricerca dell’ispirazione di cui consiste il vissuto dell’artista potrebbe avere a che fare con questo? Gerusalemme, un venerdì di aprile dell’anno 30 d.C. circa. Una crocifissione romana chiude la vicenda terrena di Yeshue ben Yosef e la domenica mattina successiva si verifica la misteriosa scomparsa del suo corpo. Unica traccia, un’ immagine impressa sul telo che lo avvolgeva. Un’immagine ancora incomprensibile se non come fenomeno di natura luminosa. Un evento luminoso, avvenuto nel buio più totale. Possiamo proporcela come opera d’arte? “ Sangue e luce su tela, cm. 400x100, 30 d.C.” potrebbe esserne la didascalia. Il sangue è un colore, la luce è la massima ambizione delle arti plastiche visive. Ma di quale luce stiamo parlando? Quanta e quale luce siamo in grado di vedere e, quindi, di non vedere? La luce visibile è forse l’illusione che ci separa da una luce invisibile? E’ il cadavere della vera luce? E il mistero della luce non è forse il centro d’attrazione della tensione artistica? Il capitolo 20 del Vangelo di Giovanni (l’arrivo di Pietro e Giovanni al sepolcro), alla luce delle più recenti acquisizioni dell’esegesi greca, riserva una straordinaria sorpresa: il telo si affloscia su sé stesso davanti agli occhi del discepolo che per primo mette la testa dentro il sepolcro. Il corpo scompare in quell’istante davanti ad un testimone oculare. Ma che c’entra la memoria? Un esperimento di Carlo Rubbia al CERN di Ginevra dimostrò che l’incontro-collisione di una particella con la rispettiva antiparticella genera, nell’istante dell’annichilirsi di entrambe, un fotone. Possiamo definirli amplesso e orgasmo. La materia che conosciamo muore trasformandosi in luce. La materia positiva che compone l’intero universo (la stabilità del protone) è un’insignificante eccedenza di particelle rimaste fuori della continua collisione con le rispettive antiparticelle. Un’inezia di oscurità che viene a trovarsi fuori di un incommensurabile oceano di Luce, evento che la fisica chiama “rottura della simmetria del campo quantistico unificato”. La mistica e la metafisica chiamano “Nulla” la simmetria perfetta del campo quantistico unificato e chiamano “creazione” o “caduta” lo squilibrio che dà luogo all’esistenza della materia stabile. Ma l’universo che risulta da tale evento è animato da una precisa Legge, oggi diremmo un’Informazione, che la cosmologia ha formalizzato nelle cosiddette “costanti cosmologiche”, leggi fisiche universalmente valide. Oggi sappiamo che i buchi neri non distruggono le informazioni (il pensiero, l’elemento spirituale) perché non sono soggette alle leggi della fisica. E la memoria è la dimensione di queste informazioni, il luogo della compresenza del tempo, il luogo dove pensiero ed essere sono sinonimi. Che la latenza di questa visione sia il segreto dell’istinto poetico? Quel Nulla, la “Materia increata”, il “Dio prima di Dio”, che è simbolizzato dal puntino della lettera ebraica “Iod” in quanto concentrazione non-manifesta, viene paragonato da Gesù al granello di senape – l’entità più piccola cui poteva riferirsi per cercare di spiegarsi. Egli lo chiama ”Regno dei Cieli”. Altrove dice che dove andava lui i discepoli non potevano seguirlo – e la formula “Tornare al Padre” potrebbe già essere chiara sul senso nascosto di tutta la tensione mistica. Il mistero dell’increato che sacrifica la sua perfezione in quella caduta di equilibrio che è la creazione dello spaziotempo e di ciò che chiamiamo “materia” è la medesima Informazione che OSSERVA (“ob-servare”, “mantenere il controllo”) dall’interno, come Coscienza Cosmica creatrice , il tessuto temporale dell’universo? E questo controllo cosciente, progettuale, dell’opera non è simile all’operare artistico? Non ha dunque l’opera d’arte analogia col processo creativo divino dell’universo? La rimemorazione come esperienza della continuità extra mortem , il “rimembrare” come “riunire ciò che è sparso”, il “ricordare” come accesso alla dimensione più profonda della psiche, il “rammentare” come visione cosciente dell’intero processo del Tempo Cosmico nell’Istante, sono la chiave simbolica di un’esperienza reale che riguarda tutti gli uomini. Nel momento in cui Gesù compie questo percorso di rimemorazione che lo riporta al “Padre”, che lo trasmuta in quel plasma increato, la sua materia corporea si dissolve in Luce primordiale, lasciando come traccia un’informazione tridimensionale sul telo bidimensionale che la avvolgeva. La presenza di informazioni ultradimensionali in un’immagine a base dimensionale più bassa è per la scienza un fatto dalle enormi implicazioni – l’esistenza di dimensioni invisibili e più elevate, o “sottili”. Una ricerca dove ormai scienza, mistica, filosofia e arte perdono specificità e confini per fondersi nell’indistinto mare dell’interiorità, quello che nella Sindone si fa opera d’arte riproponendo il fondamentale tema dell’essere umano nei termini di una trasmutazione interiore, la liberazione delle energie divine nell’uomo, la smaterializzazione dell’essere nella Memoria della Luce Primordiale. E se di questo si tratta, a quali condizioni l’opera d’arte è Opera d’Arte? O si diventa ciò che si è o si è ciò che si diventa. Compimento dell’identità o alienazione. Questa alternativa non è già una chiara identificazione del senso del fare arte?        

Per-Em-Ra (“Uscita verso la Luce”, Libro dei Morti) – “..Io sono l’oggi, Io sono lo Ieri, Io sono il Domani. Numerose sono le mie rinascite. Sono lo Spirito Divino e misterioso, eternamente giovane. Il mio nome è Grande Tenebra. Mi celo e mi manifesto. Muoio e rinasco conformemente al ritmo del tempo

Testi delle Piramidi – “ ..Terra, restituisci il bene che hai nascosto! Srotola, drago, il tuo tappeto! Serpente, torna in dietro alla luce di Ra!..”

Da “Lamento di Ipu” – “.. Io so chi ha costruito nella grande piramide la torre di splendido granito.. Oltre la sepoltura, lui vive ora da Dio..”

William Blake – “..L’Uomo è l’Arca di Dio – oppure un fantasma dell’acqua e della terra..”

Corano (24:35) – “..Dio è luce dei cieli e della terra e la sua luce ricorda una nicchia, in cui è una lampada, e la lampada è in un cristallo, e il cristallo è come una stella lucente… Ed è luce su luce…”

Vangelo di Tommaso (34) – “..Lo spirito che si fa carne è la meraviglia, ma la carne che si fa spirito è la meraviglia delle meraviglie..”

Salmo 110 – “..A te il principato nel giorno della tua potenza. Tra santi splendori, dal seno dell’aurora, io ti ho generato..” -

Vangelo di Marco (9:2) e Luca (9:29) – “..Si trasfigurò davanti a loro e le sue vesti divennero splendenti, sfolgoranti, e il suo volto brillò come il sole..”

Genesi (15:5) – “..Osserva le stelle.. Tale sarà la tua discendenza..”

Tavole di Smeraldo di Thoth – “..L’uomo è una stella incatenata a un corpo fino alla fine, fino a quando si libera attraverso la propria lotta. Colui che conosce il principio di tutte le cose, libera la sua stella dai regni della notte..”

Vangelo di Giovanni (17:4) – “..E ora, Padre, glorificami innanzi a te, con quella gloria che avevo presso di te prima che il mondo fosse..”

Pistis Sophia (1,2, 2-4) – “..In quel giorno, dunque, era uscita, dalla Luce delle luci, dall’interno verso l’esterno, una grande forza luminosa, molto splendente, la cui luce era al di là di ogni misura… Quella forza luminosa scese su Gesù e lo avvolse interamente..”

Jacob Boehme – “..Lo spirito di Dio entra come un lampo..”

Vangelo di Matteo (24:27) – “.. Come il fulmine viene da oriente e brilla fino a occidente, così sarà la venuta del figlio dell’uomo..”

La follia necessaria

Le sue manifestazioni sfuggono ad ogni modalità della ragione. Irriconoscibile, estranea, il sottometterla ad un codice clinico ne aliena il segreto. Il suo permanere al di là del cerchio del lecito e dell'ammissibile mantiene comunque quel fascino capace di provocare la domanda di fondo sulla natura umana. E' lo stato che nominiamo con la parola "follia", quella sospensione trascendente dell’io abituale che nulla ha a che vedere con le malattie mentali o psichiche - in cui peraltro può risolversi. E sappiamo quanto tale stato espone al suo rischio coloro che affrontano consapevolmente il limite e lo travalicano – mistici, poeti. Questo travalicare è il “delirio”. Tutti possono viverlo. Ma chi è folle? Cosa è folle? La genialità che spesso lo contraddistingue rimanda, secondo il significato della parola, alla misteriosa nascita di un sentire dalla misura estranea al contesto socioculturale di appartenenza. Non sappiamo chi sia, da dove venga e dove vada. Il genio è folle perché travalica la sua appartenenza mettendone in discussione i parametri, introducendo una differenza nel tessuto omogeneo delle abitudini. Ma può anche patire la possibile insostenibilità di tale differenza quando questa resta latente, quando è uno stato d’animo alieno che non si fa opera e implode nel caos mentale, nella destrutturazione della logica e del discorso, nella frammentazione della personalità. Di cosa è segno la possibilità dell’insorgenza di questo fenomeno? Di quale aspetto profondo dell’essere umano può essere funzione e manifestazione? E perché quasi sempre esso ha a che fare con le dinamiche interiori della creatività artistica? Non c’è spazio che non sia interiore. Non c’è tempo che non sia interiore. Ed è in questa dimensione, che fa dell’uomo la chiave dell’essere, che la pressione espansiva della manifestazione produce l’improvvisa rottura di ogni limite, confine, determinazione. La follia è dunque una necessità? Un porsi in essere improvviso e dirompente dell’alterità? Una rottura del comune assetto della coscienza perché il profondo possa manifestarsi fuori di un codice? Forse l’anima dei folli non è folle. Forse la follia è il momento stesso della verità – per quanto insensata, potrebbe avere più senso comune e sragionare meno delle persone ragionevoli. E nel momento in cui l’età della tecnica riduce l’uomo a funzionario dell’apparato artificiale, relegando nel passato quelle categorie del pensiero con cui egli determinava la propria identità collocandola nel presente e nella storia (senso, verità, valore…), forse non sapremo più esattamente cosa ha potuto essere la follia, che si sarà racchiusa su se stessa non permettendo più di decifrare le tracce che avrà lasciato. Tra una medicina che padroneggia la malattia mentale come una qualsiasi affezione organica, il controllo farmacologico preciso di tutti i sintomi psichici o un catalogo delle deviazioni del comportamento capace di prevedere le modalità di neutralizzazione, tramonterà la viva immagine della ragione in fiamme. Il gioco di mirarci, nella follia, all’altro termine di noi stessi resterà un rituale i cui significati saranno stati  ridotti in cenere. Ma forse il rapporto dell’uomo coi suoi fantasmi sopravviverà e l’oscura appartenenza alla follia sarà la memoria senza età di un male cancellato come malattia ma irriducibile come dolore. E questi fantasmi, nati nei recessi ove la ragione non può imporsi, dove solo il sonno e il sogno possono fare spiraglio, continueranno ad essere, come sono sempre stati, anima dell’istinto poetico. L’uomo non comincia con la libertà ma con il limite, con la linea dell’invalicabile. E se la follia si risolve nel sapere psichiatrico o antropologico ciò non vuol dire che scompaia quell’istinto della trasgressione cui la follia dava volto – e che tale istinto non sia di nuovo sul punto di dar luogo a un’esperienza nuova, una nuova poetica, ove la follia riappare non come scoperta di un significato nascosto, ma come riserva di senso, un vuoto che trattiene e sospende il senso perché custodisce quella dimensione simbolica che è sempre eccedenza di senso rispetto ai significati dati. La follia non manifesta né narra la nascita di un’opera; essa designa la forma vuota da cui proviene quest’opera, ossia il luogo da cui essa non cessa di essere assente, dove mai la si troverà perché mai vi si è trovata. Follia e opera sono complementari in un gioco di mutua esclusione; la follia è assenza d’opera, ma il vuoto di tale assenza è al contempo la scaturigine dell’opera. Questa è la necessità della follia. E non c’è opera d’arte senza l’esperienza di tale abisso. Follia e malattia mentale si separano, dunque, in un parallelismo necessario. La follia, alone lirico della malattia, non cessa di spegnersi. E lontano dal patologico, dalla parte del linguaggio, proprio dove esso si ripiega senza ancora dire nulla, sta per nascere un’esperienza nella quale si decide del nostro pensiero; la sua imminenza, già visibile, ma assolutamente vuota, non può ancora essere nominata. Non è ancora poesia, ma è il Nulla della sua possibilità. La memoria è fatta per dimenticare. Non in virtù del sapere, ma del suo dissolversi. Situarsi in questo vuoto abisso privo di coordinate e punti d’appoggio è la destinazione necessaria per ogni gestazione poetica, il principio di ogni creazione, l’inizio dell’essere umano.

La bellezza come mistero della verità dell'essere

Trattando della follia si è rimasti necessariamente al margine della sua eco. Abbiamo visto e sentito il mare dall'orlo di un rassicurante pontile, ma ora bisogna rischiare il salto. L’aurora storica del pensiero ha poetato, ha cioè nominato il senza nome creando alcune parole fondamentali (la parola “essere” è essa stessa una di queste); successivamente l’oblio dell’essere, pensato come niente o come se fosse niente perché solo nell’ente è qualcosa, fonda quel nichilismo che diviene il tragico ethos nascosto, la volontà di potenza che combatte la morte, con la cui devastante intuizione (in Nietzsche) si chiude l’epoca della metafisica occidentale – e questa non è una notazione geografica. Quasi contemporaneamente, nel percorso delle scienze ci si trova sempre di più di fronte al dissolversi dei fondamenti stessi della scienza. L’arte stessa pensò di risolversi in una modalità pseudoscientifica.  E’ il chiudersi di un cerchio, la fine di un’epoca – l’epoca (“epochè”, “sospensione”) non è che il ritirarsi, la sospensione ciclica del darsi dell’essere successiva all’istante aurorale in cui nascono parole prime, simboli archetipi, in cui cioè la mitopoiesi rivela la sua funzione, in cui la verità dell’essere si pone in opera. Tutto quanto chiamiamo e viviamo come “arte” ha in questo il suo centro. C’è una situazione dell’interiorità, una funzione, una dinamica che, però, sfugge per sua natura al destino dell’epoca, al farsi mute macerie di quell’edificio del linguaggio che è casa dell’uomo. Nella nostra lingua è chiamata “bellezza” e la riferiamo direttamente all’esperienza dell’opera d’arte. Il concetto può solo alludere a qualcosa di misterioso, che ha quasi sempre bisogno di altri termini a corredo – allusioni ulteriori che, persa la simbolicità nella dimenticanza dell’essere, diventano illusioni. Cos’è la bellezza? Ciò che ci “piace”? E sappiamo perché ciò che ci piace ci piace? E’ un ri-conoscere le proprie emozioni, cosa che ci re-istituisce una rassicurante percezione di stabile identità personale? E’ dunque la stabilità del tutto-sotto-controllo, del niente-cambia, del non essere messi in discussione da ampliamenti interiori o cambiamenti di codice?? O la potenza affascinante dell’irriducibile, dell’ignoto, del misterioso, che inquieta proprio perché attrae pur non essendo “piacevole” ma estraneo e, quindi, delocalizzante, spaesante? Oggi “estetica” è parola il cui uso esemplifica la deriva decadente dell’immagine nell’impostura del reciproco proporsi. E’ la convenzione sociale con cui crediamo di risolvere nell’apparenza (“ad parere”, “remissione al parere altrui”) l’oblìo dell’essere. La parola “Aisthesis” indica la funzione della sensibilità che è la percezione, definendo così la dinamica dello spazio interiore. Ma quando la percezione è percezione di bellezza, cosa sta accadendo? La potenza di tale e-mozione (“ex-movere”, “spostare da”), così come il furore creativo, erano indicate da “entusiasmo” (“en-theos”, “il dio dentro”), mentre lo stato interiore che veniva acceso era la “meraviglia” (“thaumazein”, “miracolo”). Un effetto delocalizzante, spaesante. Un’improvvisa alterazione dello stato di coscienza, a seguito del quale niente può essere più lo stesso. Nel prologo della “Genesi”, il racconto della Creazione, il vissuto di Dio alla fine del settimo giorno è un sentimento di bellezza. La creazione è opera d’arte e il rapporto con essa è estetico, cioè interiore. La conoscenza è un sentimento profondo, senza nome, un’adesione totale antecedente e successiva alla  sospensione, appunto l’epoca, causata dalla caduta nell’io separato. L’ethos della storia, la volontà di potenza, è la rabbiosa tensione al superamento di Dio mediante il dominio della creazione. E’ una fondamentale schizofrenia, un’infanzia psichica segnata da amore-odio per il padre e la conseguente ribellione. E’ il “peccato originale” di cui fanno memoria le tradizioni religiose, di cui alcuni studiosi hanno supposto persino una collocazione storica, e di cui alcuni individui intuirono la realtà malata. Ha forse qui il suo senso la famosa affermazione del principe Myshkin, nell’”Idiota” di Dostoevskij, “La bellezza salverà il mondo”? Lo stesso personaggio dice anche che “..la bellezza è il campo di battaglia in cui Dio e Satana si giocano il cuore dell’uomo”. A volte può essere ambigua, la bellezza. Può avere un profilo bifronte. Il mondo classico lo intuisce quando all’armonia apollinea del bello appaia il volto orgiastico e stravolto del dionisiaco. Il bello può essere illusione, miraggio e persino inganno, come spesso accade nella fatuità di corpi levigati e senz’anima, ma anche via di manifestazione del divino. La solitudine è patologica quando è isolamento, ma è spazio mistico quando è   contemplazione silente.Forse è mediante il sentimento della bellezza che il cuore della follia ci tocca nel nostro. E’ dunque un espediente, un movente che, pur dando luogo alla varietà delle teorie estetiche, non ha a che fare con alcuna di esse? E’ l’indifferenziata forza di gravità che attrae verso il centro dove niente può essere detto, scoperto o sentito, ma che dà luogo ad ogni possibile? Il potere di un fascino profondo nascosto nei meandri dell’esistente, con il quale la verità senza volto, senza nome, si rende sensibile? Cos’è la bellezza prima, dopo e fuori di ogni sua codificazione, di ogni sua de-terminazione? Forse solo un silenzio radicale, una coraggiosa e folle sospensione, assenza, d’opera, può riaprire un canale d’ascolto su ciò che, senza nome né immagine, non ha mai cessato di essere in noi, dentro e intorno. L’indefinito, indeterminato ma onnicomprensivo, sorto all’alba del nostro tempo nel detto di Anassimandro, ritorna in Leopardi come fondamento dell’emozione poetica: “L’analisi delle cose è la morte della bellezza o della grandezza loro, e la morte della poesia” (“Zibaldone”,1234-6). Sono queste le ultime parole prima del silenzio.

Vito Lolli