M. GRAZIA FERRARIS: LETTURA DI "PROMETEO" DI U. CERIO

Maria Grazia Ferraris collaboratrice di Lèucade

Rileggendo il Prometeo di U.Cerio

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Il rapido scorrere delle pubblicazioni su Leucade spesso non dà tempo per  la rilettura adeguata di  testi che ben lo meritano… Poi capita di ritornarvi, quasi per caso..,  come per il  Prometeo di U. Cerio.

Si parlava con amici di teatro…, dell’ indimenticabile  Luca Ronconi attivo al “Piccolo” milanese, e della sua trilogia Le Baccanti- Le Rane-  Il Prometeo soprattutto…al quale ho assistito, inebriata dalla recitazione eccezionale di attori come Warner Bentivegna, Paola Bigatto, Franco Branciaroli.., ma in particolare dalla regia e scenografia- gonfia ed essenziale ad un tempo, sonora e vuota, barocca ed elementare, superba e disperata, lo scoglio onnipresente attorno al quale tutto lo spettacolo si dipana in una esplosione di significati  allusivi - che costituiscono l’originale interpretazione di Ronconi - attraverso la lettura di Eschilo- del nostro mondo, dove gli uomini che “avevano occhi e non vedevano”,  non ci sono, ma sono destinatari di un dono, il fuoco, ossia la civilizzazione, dono che non si sa quanto avvelenato. Già:

« Guardate il dio incatenato e doloroso, il nemico di Zeus, il detestato da tutti gli dei, perché amò i mortali oltre misura » (Prometeo incatenato, Eschilo), il Titano che viene raggiunto da vari personaggi, che tentano di portargli conforto e consiglio: le Oceanine, Oceano ed Io, cui Prometeo, drammaticamente solo ed  immobile, può solo manifestare la propria sofferenza e il proprio sdegno e  raccontare di sé.

 Operazione tragica  e  complessa che la storia ha interpretato in molteplici modi fino a  quello romantico e suggestivo della ribellione e della compassione in cui il Titano si erge orgoglioso a diventare l’oppositore di Zeus, campione dei sottoposti.

Rileggo il testo di Cerio e cerco di  individuare il nodo poetico che cattura il suo personaggio: il “suo” Prometeo(“dove sei, mio Prometeo” ) è l’eroe cui si rivolge laicamente, che chiama in causa l’uomo -piccolo e triste-  cui il dono del fuoco ( da non dimenticare le infinite valenze simboliche) non è stato né accettato né valorizzato: “gli uomini non hanno serbato ferola dove nascondere il fuoco”; rimane nella vaga memoria della perdita del dono solo il vacuo lamento, la vanità, l’incapacità di seguirne l’esempio, la mancanza di dignità, di ribellione.

 Il Prometeo di Cerio non risponde.

  “Ed ora dove sei, mio Prometeo,/ rapito da una morte disperata,/vagante tra spazi stellari/ o negli inferi di Ade maledetta/ -un’altra aquila a divorarti il cuore-”

Il discorso da universale ricerca del significato del mito- storico e morale- diventa personale, interrogativo, intimo, con echi di pessimismo sconsolato: “Ed io non so, non so dov’è l’anima,/ quale viaggio prepara/Oltre il breve fluire del mio fiume.”

Prevale la sfiducia, la mancanza di speranza: “Nessuno più ruba il fuoco agli Dei/ e l’amore si è perso”; resta fermo il  “dolore  tra le scarne certezze perdute”.

L’augurio si mescola ormai con la sofferenza dell’ultima anche se inutile preghiera:

    “Donami una scintilla,/ ancora, ch’io possa scaldare il cuore/e l’anima,/ E donami certezze

mentre risali in un Olimpo umano.”

Echi della grande poesia del Novecento (Montale-Quasimodo) permangono saldi a guidare la ricerca del Nostro:

“…cerco l’armonia di cetra cava/ che non ritrovo”, culminanti nella domanda di cui  si sa ben prevedere la risposta:

     “Perché non dirti, oggi, a me fratello,/ pure se secoli ci separano?”

Vado a leggere i tre commenti esemplari: illuminante nella sua limpida esposizione quello di P. Balestriere:

“… Cerio ama il mito che sa elemento fondante ( e dunque necessario) della vita, momento di crescita e di inveramento di quegli ideali ai quali ogni essere pensante non può fare a meno di ispirarsi . E del titano, generoso amico dell'uomo, rivive la nobile e dolorosa vicenda che entra d'impeto nella grettezza dei nostri giorni ed  elegge Prometeo a simbolo tutto umano di scoperta e di rivolta, di progresso e di coraggio”.

Storico il commento di U. Vicaretti:

“Umberto Cerio compie un viaggio rivelatore nella storia dell’uomo, condensando non tanto, e non solo, l’evoluzione sentimentale ed esistenziale del genere umano (…), ma anche, quella “politica” e “sociale” degli uomini e delle donne, viaggiatori stremati dell’umana avventura, naufraghi avviliti e sopraffatti dall’odio e dalla barbarie, dalla violenza e dalla sofferenza, dalle guerre, dalla ferocia, dal sangue”. … E’ quindi l’uomo stesso ad essere chiamato in causa: invocazione, denuncia, desiderio di riscatto”.

Mi fermerei qui: da parte mia sono affascinata da quello che scrive il filosofo Gaston Bachelard a proposito del mito di Prometeo: “Il mito di Prometeo rappresenta il desiderio dell'uomo di diventare, intellettualmente, simile agli dèi”, quindi il mito di Prometeo si direbbe il mito per eccellenza: il più fecondo, il più segreto, forse il più rappresentativo della cultura occidentale.

 Se c’è stato “peccato”, è il peccato della superbia intellettuale come quella di Adamo ed Eva nel Genesi (la “scienza del bene e del male”), un “complesso di Edipo della vita intellettuale”. E  lo strumento psicoanalitico dovrà agire sul versante soggettivo in quanto sono gli uomini con le loro aspirazioni, speranze, credenze fantasie e desideri spesso inespressi , confusi, spesso egoistici, che rendono drammatica la storia.

La nota di F. Campegiani invece mi induce a un supplemento di pensiero:

“ Forse quello che vuole dirci la leggenda è che l'uomo ha dentro se stesso il divino e sbaglia a proiettarlo tutto fuori di sé.” Un rovesciamento della posizione.

 “Prometeo sarebbe così il prototipo dell'uomo che riscopre le proprie origini divine, anziché dell'uomo che si ribella platealmente alla divinità…l'umanità sembra avere dimenticato l'esempio di un "uomo fatto immortale", capace di tornare al mitico tempo in cui il conflitto non c'era e gli uomini erano addirittura ammessi alla presenza degli dei, in momenti di grande convivialità. “

E la ripetuta  invocazione ceriana , allora, cela e rivela a un tempo un dialogo del poeta con se stesso, con il suo alterego o con il suo daimon, con il divino che pulsa dentro di sé.

…È una tesi importante, suggestiva, “difficile”  quella che assorbe l’attento e lucido commentatore e che Campegiani- filosofo va ripetutamente rimeditando e riproponendoci ; mi induce a riflettere positivamente sul suo pensiero che ricerca il divino dentro l’uomo e che in questo momento storico così malinconicamente “terrestre”, di uomini che pur avendo occhi non sanno vedere ( “l’ orribile vuoto che si appresta oltre la memoria del tempo”) suscita in me forte emozione, quella dell’utopia.

Maria Grazia Ferraris