FRANCO CAMPEGIANI: "CONCRETEZZA E PROBLEMATICITA' DELLA POESIA"

 

Concretezza e problematicità della poesia

 

Franco Campegiani,
collaboratore di Lèucade

Si dice che i poeti e gli artisti hanno la testa tra le nuvole. In realtà non c'è nulla di più concreto dell'espressione artistica che anche laddove viene definita astratta esprime sempre e comunque funzioni della sfera sensitiva (volumi, suoni, colori, parole) in stretta connessione con il profondo. La cosiddetta arte astratta non ha alcunché di realmente astratto, proprio in quanto espressione concretissima di tale simbiosi. Tanto più l'arte sfugge ai modelli tradizionali, razionalistici, tesi a distinguere il soggetto e l'oggetto tra di loro, tanto meno essa è astratta e tanto più concreta, immersa nella fusione dell'uomo con le cose. Astrazione è propriamente quel processo mentale di scioglimento dal mondo fisico, di distacco dello spirituale dal sensibile, che è l'esatto opposto di quello perseguito da ogni spirito creativo, in ogni tempo e luogo, spinto dal desiderio di porre le mani in pasta nei movimenti creativi del creato.

Non a caso, secondo l'etimo, poiein (poesia) significa fare (e cosa c'è di più concreto del fare?). Equazione capovolgibile, in quanto ogni produrre ed operare, purché non meccanico, costituisce un atto squisitamente poetico e creativo. Azione e poesia sono sinonimi, tant'è che in origine la poesia non era scritta, ma orale. Veniva cantata e danzata, in una fisicità perfettamente allineata con le proprie radici spirituali. E se divenne poi scritta, inclinando verso forme espressive mediate, più intellettuali, fu perché la mente (psychè) non è che un particolare aspetto della sfera sensitiva stessa, che potremmo ben definire psicosomatica, variegata e complessa nella sua struttura unitaria. Il linguaggio artistico può essere contemplativo o attivo indifferentemente, ma visivo o motorio, cerebrale o somatico che sia, ciò che promuove è un coinvolgimento totale di sensi e d'anima. Sangue e spirito fusi in un solo respiro. Il linguaggio dei simboli e dei miti sta qui.

La separazione tra pneuma e physis non è che un arbitrio mentale, frutto di una mens malata di razionalismo, in pusillanime fuga dall'aspra e cruda realtà. Ciò non accade nel linguaggio concreto della poesia, al cui confronto l'arido e schematico linguaggio razionalistico non può che rivelarsi fumoso ed astruso. Proviamo a trarre un'immagine dal mito. Eracle, ad esempio (Ercole), figura viva e realistica, carnale e spirituale a un tempo, immediatamente percepibile e significativa. Se confrontiamo questa immagine con il corrispondente concetto filosofico che la esprime - la forza -  comprendiamo immediatamente la debolezza e l'aridità del secondo rispetto alla prima. Perché, allora, un asfittico principio immateriale dovrebbe essere più attendibile dell'immagine mitica che contiene il principio stesso, di gran lunga più ricca, vivace e sanguigna di quella flaccida astrazione?

Dove sarebbe il conclamato disincanto di queste operazioni mentali tese a costruire illusioni e malie che trascinano fuori dal mondo reale? e perché mai una pietra, per poter essere vera, dovrebbe essere trasformata in un concetto fuori dalla realtà? oppure in un oggetto arbitrariamente avulso dal complesso vastissimo di relazioni in cui consiste la realtà? Purtroppo la dea Ragione tende a distaccarsi boriosamente dalla vita, inseguendo l'insano principio della divisione dell'intelligibile dal sensibile, il trionfo della ragione (tra l'altro confusa con lo spirito) sulla cosiddetta materia bruta. Perché "insano principio"? perché i cosiddetti inganni sensoriali, la presunta fallibilità della carne, la sua supposta dipendenza dai bassi istinti, e più in generale la sua malintesa subordinazione ai bisogni, alle necessità (che secondo il detto popolare non rende schiavi, ma fa virtù) non è che un comodo escamotage della mente per nascondere le proprie colpe e mascherare i propri errori.

In realtà la materia, la carne, è la più sincera e fedele alleata dello spirito e gli errori ad essa attribuiti sono piuttosto dovuti alla mente che interrompe e devia l'allineamento tra i due poli. Soltanto la mente, infatti, può mentire, e mentire in primis a se stessa, come testimonia la radice (mens) che i due termini hanno in comune. I sensi non hanno, né possono avere colpe di alcun genere. Allineati con le leggi cosmiche, seguirebbero istinti infallibili cui non è consentito sbagliare. Purtroppo la logica razionalistica, che moltissimo ha dato - non c'è dubbio - al progresso delle scienze umane, sta oramai diventando obsoleta, rivelando i suoi limiti nel suo stesso fondamento, in quel suo volersi allontanare dall'enigmatica natura, seguendo l'astratto principio di non-contraddizione (o è nero o è bianco), divisivo e settario, che potremmo ben definire armonia dei simili, esatto opposto del principio di contraddizione costitutivo della realtà, altrimenti detto armonia dei contrari.

Principio questo che risponde alla logica inclusiva e relazionale, quantistica se vogliamo, secondo cui il bianco può essere bianco solo nella sua relazione con il nero. E sta qui la logica della poesia, in questa ricchezza complessa ed ambigua, contraddittoria e vitalissima, che è propria della realtà. Una logica che ama l'antitesi non come premessa di sintesi successive, secondo i conflittuali e decadenti dettami della dialettica, bensì come contrapposizione necessaria ad un equilibrio superiore già dato, capace di abbracciare misteriosamente a priori, e tenere poi in vita, ogni conflittualità. La nostra civiltà malata di razionalismo ha estremo bisogno di riscoprire queste sorgenti cosmiche, questa cooperazione e questa fratellanza universali, se vuole in qualche modo arginare il processo distruttivo in atto, dovuto all'insano desiderio di affrancarsi dall'ordine naturale e universale.

Ha bisogno di riscoprire territori del pensiero abbandonati che una malintesa razionalità ha fatto cadere in oblio, ponendo fra parentesi archetipi che non sono certo per questo spariti dal mondo, ma sono restati nel mondo in attesa di venire ripescati. Archetipi non da noi pensati, ma che stanno oltre il pensiero da noi pensato, in quel pensiero che ci pensa, da cui siamo pensati, che non è Dio, ma il divino che Lui stesso ci ha dato per farci padroni di noi stessi, degni della sua paternità. Noi siamo figli del Logos e di esso viviamo, ma il termine, purtroppo, da lègein, che nella speculazione aurorale aveva significato di accogliere, abbracciare e sostenere le voci dell'intero vivente, subì gradatamente nel tempo quella trasformazione semantica che lo condusse ad assumere il significato di scegliere. E divenne altra cosa. Nella speculazione aurorale, il Logos non era ancora il discorso razionale corretto, o la ragione stessa, con cui se ne è successivamente avvilito il significato.

Nell'accezione originaria dei termini, Logos è il coro universale, la riunione, l'incontro, l'abbraccio di tutte le voci esistenti, e non l'affermazione di una voce sulle altre, dovuta ad abilità dialettiche o a prepotenza verbale. Tra Logos e Mithos non c'è grande differenza agli albori. Entrambi significano discorso, parola, ed entrambi riferiscono della creazione universale. Logos è il linguaggio diretto dell'essere, e mithos il linguaggio con cui l'essere appare nella scena dell'intelletto umano. Da un lato il verbo parlante, il suo farsi mondo e relazione; dall'altro l'ascolto e il racconto di questo farsi mondo e relazione. Il mithos, in fondo, nelle sue stagioni primeve, non è altro che l'auto-rivelazione del logos nell'orizzonte dell'intelletto umano, contrariamente a quanto i dottrinari insegnano ponendo i due termini in antitesi tra di loro. Le divergenze nacquero e si ampliarono successivamente, nel momento in cui spirito e materia iniziarono a divaricarsi tra di loro.

Così al primo vennero assegnate valenze razionali, costruttive, di emancipazione dall'ordine naturale e cosmico, lasciando all'altro valenze di abbandono fiducioso alle leggi che governano la vita, date a priori e non costruite razionalmente. Tutto ovviamente è discorso, parola, ma un conto è il linguaggio autoreferenziale, obsoleto, che nasce dal linguaggio stesso, in fuga dalla realtà e dalla vita; un altro il linguaggio creativo che nasce dai silenzi interiori, radicati nelle verità misteriose del cosmo e del creato. La poesia autentica sta qui, in questo linguaggio vivo, fatto di sangue e spirito, capace in ogni tempo e luogo di nominare per la prima volta il mondo. La poesia autentica ha il potere non di evocare le origini, non di richiamarle in causa, ma di mostrarne la presenza, di scoprire ossia che le origini son qui. Perché non appartengono al passato, le origini, non sono storiche, ma archetipe.  Non sono originarie, ma originanti.

Poesia è la modalità prelogica (ma niente affatto illogica) del linguaggio e del pensiero. Una modalità mitico-sapienziale (nativa o sciamanica, o come altro la si voglia chiamare), che non è affatto ingenua, come è luogo comune pensare. Consideriamo il gioco del perché del fanciullo. Nulla di meno ingenuo e di più smaliziato. Il bambino s'interroga e si risponde, sdoppiandosi e parlando con se stesso, consapevole della propria natura duale. Cosa gli accade da adulto? gli accade di adulterarsi, lasciandosi rubare a se stesso dalle pressanti responsabilità sociali. Ed è la morte del bambino, la morte della vita, il crollo della poesia e della visione congiuntamente spirituale e fisica del mondo, per dare inizio a quella dei paradisi artificiali. Nella sua dualità, il bambino mostra di non saper di sapere, contrariamente a Socrate che invece dichiara di saper di non sapere (ma a ben guardare, capovolgendo i termini, costui si muove nella medesima dualità di pensiero).   

Non vorrei tuttavia venire frainteso. Non è che, esaltando lo spirito, qui io intenda denigrare la ragione. Sotto accusa è il razionalismo che viaggia a una sola dimensione, non la ragione come elemento dell'esperienza duale. La ragione è una componente indispensabile del dialogo interiore. E' nell'infanzia dell'umanità che nasce quel dialogo, vuoi a livello individuale, vuoi a livello collettivo. Perché allora l'età della ragione interrompe quel dialogo, anziché svilupparlo, vuoi a livello individuale e vuoi collettivo? E' inammissibile. Sotto accusa non è la ragione, ma i suoi eccessi, i suoi capricci, le sue intemperanze, la sua illusione che per divenire adulti occorra seppellire il bambino. La filosofia purtroppo è convinta che la ragione, da sola, possa bastare. Ciò ha reso gli uomini monocordi, unidimensionali, assolutamente non problematici, contrariamente a quanto si è sempre voluto far credere.

Non si diviene problematici interrompendo il dialogo con la sapienza succhiata  insieme al latte materno per il semplice fatto di nascere umani. La vera poesia è problematica per il fatto stesso che si lascia dominare da una fede. Non sto parlando di fideismo, si badi, ma di macerazione interiore. Ci vuole infatti una grande fede per poter dubitare e ci vuole un fortissimo dubbio per poter crescere nella fede. Sta qui il lavoro del poeta e della poesia. Una capacità di incantarsi nel disincanto, e viceversa, come del resto accade a chiunque coltivi una visione prelogica e realistica della vita. Consideriamo la cultura contadina. Non si creda che i contadini di un tempo fossero degli ingenui, dei creduloni. La loro vita durissima non poteva consentirlo. Erano donne e uomini disincantati che sapevano coltivare incanti per poter andare avanti nelle asprezze della vita. Non credevano alla befana, ma credevano in se stessi appoggiandosi alla befana. La stessa cosa accade ai poeti e ai fanciulli costruttori di favole, ai popoli nativi costruttori di miti.

Ha scritto Carlo Levi in Cristo si è fermato a Eboli: "Tutto, per i  contadini, ha un doppio senso. La donna-vacca, l'uomo-lupo, il Barone-leone, la capra-diavolo non sono che immagini particolarmente fissate e rilevanti: ma ogni persona, ogni albero, ogni animale, ogni oggetto, ogni parola partecipa di questa ambiguità. La ragione soltanto ha un senso univoco, e, come lei, la religione e la storia. Ma il senso dell'esistenza, come quello dell'arte e del linguaggio e dell'amore, è molteplice, all'infinito. Nel mondo dei contadini non c'è posto per la ragione, per la religione e per la storia. Non c'è posto per la religione, appunto perché tutto partecipa della divinità, perché tutto è realmente e non simbolicamente, divino, il cielo come gli animali, Cristo come la capra. Tutto è magia naturale. Anche le cerimonie della chiesa diventano dei riti pagani, celebratori dell'indifferenziata esistenza delle cose, degli infiniti terrestri dèi del villaggio". Il feticismo non c'entra: imbarbarimento comune ad ogni civiltà, da cui non è certo immune la nostra, tecnologicamente avanzata.

                                                                          Franco  Campegiani