Franco
Campegiani. Ver sacrum. Edizioni Tracce. Pescara. 2012. Pp.
64. Euro 11
Oggi 5 luglio 2012
mi è giunta una gradita sorpresa: il libro di poesie di
Franco Campegiani dal titolo Ver sacrum.
E con grande entusiasmo, voracità
interpretativa, e curiosità, cercando, anche, affinità elettive, ho iniziato dal palparlo,
gustando lo sfrigolìo delle pagine avorio saporose di stampa, valutandone la
veste grafica, l’impaginatura e le finezze editoriali, adeguate a tanta scrittura
estetico-filosofica come quella del Nostro. Così ho cominciato a divorare gli
etimi, intento a carpirne il filo conduttore, l’organicità che da un filosofo ci si aspetta.
E se il filosofo intende trasferire la sua rielaborazione di vita e ultra/vita,
i suoi concetti plurimi di storicismo-esistenziale in lampi di poesia; di
poesia, dico, che si nutre essenzialmente di frammenti d’anima antecedenti alla
ragione; di substantia recondita che si traduce in visioni supportate
da figure stilistiche e significanti metrici di grande impatto lirico; di
poesia che inavvertitamente fa rivivere, dandogli corpo, inaspettate figure
decantate da anni e per questo vive più del reale, perché fattesi immagini. E,
dunque, se per poesia s’intende sentimento, immaginazione, sogno, ragione
anche, a patto che sia zuppata nel pozzo infinito e misterioso dell’inconscio
umano; e se poesia è attacco di note pucciniane su uno spartito che fa
dell’armonia il sottofondo indispensabile del poiein; per il filosofo può diventare arduo il lavoro di
coniugazione, a meno che faccia della parola quell’avventura di traslati, e di
slanci iperbolici che vadano oltre il pensiero scientifico, che vadano oltre
insomma. E venendo al sodo, la prima cosa a colpirmi, dopo le due letture, è stata
la narrazione dell’uomo che parla di sé, come essere sociale in conflitto, con
impeto e riflessione, (ossimorica dicotomia che si farà teoria dei simbiotici contrasti
in Campegiani) con l’intenzione di circoscrivere al suo ego il male di esistere, il taedium
vitae, e fare di sé il componente involontario di una società in fallimento:
“pro tempore i diritti umani/ sono
scesi dall’alto. / Non farne squallide parole, / giornali ingialliti, / comizi,
manifesti, / bla-bla-bla-bla.” (Civiltà
pirata). Ma il suo dettato è
talmente e soggettivamente sentito che da ragione si somatizza in spirito
universale, in messaggio forte di condanna e di speranza. Ver sacrum, quindi, come visione di una novella primavera che
riporti l’uomo a ritrovare se stesso, la sua umanità, alla ricostruzione
ancestrale di un tessuto sociale: “Ma non si sfalda quest’atomo pianeta, /
anche se la terra trema / e i mari imputridiscono / e si snervano i cieli / ai
lampi nucleari. / Tutto tornerà al suo posto, vedrai. / Non può distruggere
l’uomo, / né costruire, altri che se stesso”(Nel segreto degli abissi). Ver
sacrum, quale messianico annuncio, mitopoiesi di un’età dell’oro,
preannuncio di terre feconde, di soli splendenti e di connubi rinnovati fra
l’uomo e l’essere che è dentro di sé:
“Erranti raggi / di quel vivido sole, / non sapevamo / di averlo nel sangue,
quel sole, / una luce che rideva e giocava / disfacendo le viscere umane /… /
Oggi uccidiamo il re tiranno / nella selva votata alla dea Diana, nella radura
sacra alle nascite / e ai nuovi albori”. (Ver
sacrum). Un mondo che si è allontanato sempre più dalla spiritualità, per
naufragare in un materialismo che disconosce “il valore intrinseco della
valorizzazione umana” (dalla prefazione di Ninnj Di Stefano Busà). Si prega
Usuni, dio di un nuovo mito: “Da dove viene Usuni? / E’ forse sceso dal
graffito / o da una grotta d’africana terra / … ?/ Ora danza tra clacson impazziti / nel nero smog con Erba Viva e Muta, / …/ O Grande
Spirito, cerulea Voce, / possano i tuoi figli senza storia / - loro, radici
senza fusto, / noi, pianta senza più radici - / riportarci nel vento degli
angeli, /…/ noi avulsi dal cielo e dalla terra / e fuggiti dall’edenico coro, /
spettri evasi in dedali nebbiosi / ricchi di storia e senza canti.” (Preghiera). È l’universo intero, la società nel
suo complesso, la Storia
da che è Storia a partorire quel male e quel bene che non sono poi antitetici,
ma insiemi simbiotici di una dialettica eraclitea che - erroneamente intesa -
produce il fallimento dell’essere in quanto componente stesso di una totalità
denutrita di ideali fondanti: “Ti scandalizzi / per l’ipocrisia degli altri, /
per l’idiozia degli altri / e non t’accorgi / che sei solo un borghese
rovesciato. / La vita è brutta perché è bella. / Questo non capiscono i
cittadini.” (A Sartre, borghese rovesciato).
“Mai mi dicesti / che c’è un male che fa bene, / ma lo capivo dai tuoi gesti, /
padre contadino, / dall’urlo muto / delle viti che potavi, / dal sudore vivo
della fronte, / dalle doglie della terra partoriente / che con amore coccolavi,
/ affinché tutto risorgesse / nuovo e bello dalle brume invernali.” (Il male di oggi). Versi brevi, concisi,
lucidi, mirati al messaggio polposo di filosofia di vita. L’autore va al sodo
senza preamboli né orpelli di abbellimento, abbandonandosi a versi di un
lirismo sconcertante, puro ed armonioso che scuote le corde dell’anima. È qui il poeta Campegiani. Nella sua
grande storia di un uomo che ha perso identità in un mondo labilmente umano e
fortemente disumano. Metamorfosi riuscita, dunque. L’arte, categoria dello
spirito antecedente alla funzione della ragione, si fa tale, se interviene con
forza suasiva tutta l’esplosione dell’anima, tutto l’afflato del sentire, tutto
il potere immaginifico, e il corale supporto dell’ambiente con le sue lune, le
sue colline, il suo mare, le sue albe e la sua sera, con il vento che accende
il mattino, o coi filari dove l’alba verserà quel suo fresco vino turchese a nutrire una teoria filosofica. E non è
certo peccato se la ragione si fa ancella dei sentimenti per tramutarsi in
vertigini liriche: “Donnaluna, faro del cosmo, / bianca gemina / dell’impervia
roccia apuana, / tu, madre del cielo / e signora della terra, / freddo argenteo
notturno mistero, / ora qui, clonata nel mio letto,/ calda amante e struggente
/ femmina regale…” (Luna apuana). Sta in questa simbiosi di brutto e bello, di Caino e
Abele, di male e bene, di luce e buio, sta in questo scandalo della
contraddizione la vita dell’uomo. E il tutto è umano, troppo umano. La
Poesia del Nostro sta tutta nel saper rovesciare sul foglio
un teorema filosofico (lui filosofo) ritmandolo, però, con l’alternarsi di
battiti cardiaci a seconda dell’indignatio,
della ribellione, della constatazione, della
partecipazione, ma, anche, e soprattutto, della speranza. Sì!, perché la
poesia è ragione, è morale, è vita, è sofferenza, è coscienza di esistere in
uno spazio ristretto, è taedium, ma è
soprattutto cuore, cuore che abbraccia e lega tutti gli elementi ispirativi in
una fusione sine tempore, alla
ricerca, mai appagante, di sintattiche invenzioni, e corpi sintagmatici per
dare loro concretezza. E se i riferimenti panici sono tanti, e se a volte
sembra che l’autore si abbandoni ad una partecipazione naturistica di ispirato
connubio lirico, non ci lasciamo ingannare; tutto è impiegato a esemplificare
il suo progetto; ed ogni riferimento naturale (stupende le liriche: Terra,
Saremo, Condurrà il gregge, Sotto il monte nevoso) è uno dei tanti
tasselli di una costruzione logico-esistenziale lineare, organica e risolutiva.
Ma è in queste liriche che l’autore dà il meglio di sé, sbrigliandosi un po’
dalla visione di una società che vive di bene e di male, di questo dualismo
storico e dove l’uomo può distruggere solo e soltanto se stesso. Ed è qui che “…Era il sole una ferita nel
cielo, / un passaggio di sangue, un’osmosi / nel cielo, tra i due mondi. / Senza
indugi tu mi portasti / alle sante radici, alle ragioni / ultime e prime del
big-bang, / dolenti scaturigini festose della vita…” (Sotto il monte nevoso). Ed è qui che “E saremo un unico / molteplice
divino, / una sola fraterna nazione / dall’uno all’altro mare, / nell’essenza
dei cuori, / lontani dal vampiro ammaliatore” (Saremo). Ed è qui che “Puntuale e copiosa, mia terra, /
nell’ossequio sacrale elargisci / le tue mèssi a me contadino” (Terra).
Cercare in Leopardi il filosofo è un
errore commesso più volte. In Leopardi ha valore quel progetto speculativo,
tutt’altro che pessimistico, che ha nome poetica. Perché in lui vince il
sentimento sulla ragione e la ragione stessa è disposta a favorire il più
possibile l’espandersi dell’atto poetico. E in Campegiani tutto si risolve in
Poesia: la parola si arrotonda, si contorce, si dilata, si amplifica, si smorza
o si affievolisce in quell’azione desanctissiana di farsi unica responsabile
della riuscita estetica. Perché parola non è solo suono, ma contenitore mai
umanamente sufficiente a coprire le esigenze dell’anima. E anche se “Il male
d’oggi è chiuso in un recinto / di plastificate muraglie, / ghetto refrattario
in una cupola / agli spiragli di luce” in Campegiani sembra primeggiare la
speranza di un dio fatto di uomini fratelli e di terre rinnovate per vincere il
re tiranno dove “Prenderemo il suo posto, nuove leve, e nei boschi dell’anima /
metteremo gemme e radici. / Fedeli al ver
sacrum, / ci cresceranno le ali e chissà / se saremo all’altezza dell’amore”
(Ver sacrum). E dove “Grata la terra
partorirà / primizie e mèssi a non finire. / Gli azzurri mari canteranno / la
vita che viene dal profondo / e le vette immacolate, / mute ascolteranno / il
grido selvaggio e vivido dei cieli” (Saremo).
E se tutto è immutabile e tutto è in mutazione, e se il bene e il male fanno
parte delle vicissitudini storiche dell’uomo in quanto essere umanamente umano
con aspirazioni all’oltre, anche il poeta, in quanto uomo, ragiona sulla vita,
sulle possibilità dell’essere e dell’esistere, sulla morte e la perpetuità,
azzardando lo sguardo oltre i limiti dei confini, oltre l’irrealtà del reale,
oltre la possibilità dell’impossibile, perché
“la vita sarebbe virtuale se non ne tentassimo un’uscita”. D’altronde la Poesia è quella parte di
noi che più si avvicina all’inarrivabile.
Nazario
Pardini 07/07/2012
Davvero difficilissimo commentare una simile recensione. E' l'essenza della teoria filosofica del mio Amico Franco ed è il cuore della sua natura poetica. Nazario da finissimo cultore delle parole ha infranto ogni limite e ha scovato il sublime, il sacro, il taedium vitae, il senso altissimo del 'sole che srge nuovo ogni giorno'.
RispondiEliminaConosco da anni il Poeta, filosofo, critico letterario Franco Campegiani, ho letto e metabolizzato la sua rivoluzionaria "Teoria autocentrica", sono profondamente innamorata di ogni sua lirica, ma avrei voluto saper esprimere i concetti che sedimentano sul greto del mio fiume interiore con termini simili a quelli usati dal caro Nazario.
Oggi so che non saprò MAI recensire!
Esprimo la mia profonda ammirazione per il mio amico antico e per Lei, Amico nuovo, che mi stordisce.... Maria Rizzi