PASQUALE BALESTRIERE LEGGE: "LA LUCE" DI UMBERTO CERIO

Pasquale Balestriere, collaboratore di Lèucade 

Umberto Cerio, collaboratore di Lèucade

UMBERTO CERIO: LA LUCE

O DEL GIOCO DELLE MEMORIE. ETS. PISA. 2016. Pag. 44. Euro 7.00

UMBERTO CERIO

LA LUCE

o del gioco delle memorie

Emozionato e partecipe, mi sono dato alla scoperta dell’ultimo parto poetico di Umberto Cerio, “La luce”, con sottotitolo “o del gioco delle memorie” (Edizioni ETS, Pisa  2016, pagg. 45, € 7,00) che integra ed espande, ma insieme definisce,  un titolo quasi fulminante nella sua brevità .  Coinvolto già da tale intestazione, vero e proprio ammicco al mio “Il sogno della luce”, ho immediatamente inteso quest’opera del poeta molisano come un ulteriore amicale contributo a un (bi)sogno di luce; e, a mano a mano che avanzavo tra i suoi versi pervasi dai freschi profumi di una vita intensamente vissuta, sentivo che  questa aspirazione, o meglio esigenza, di luce ci accomunava e ci rendeva ulteriormente fraterni e consonanti.                                                   È proprio vero: rampolla dall’immediatezza della  vita reale, con il suo carico di gioie e di dolori, la poesia di Umberto Cerio; proprio come il diamante emerge dalla cava penombra della miniera. E tuttavia dalla realtà si affranca; se ne solleva, depurandosi del torbido e delle scorie dell’hic et nunc  e cercando una dimensione spirituale dove più serenamente la riflessione si fonde con la memoria, il pensiero con gli affetti, in una recuperata misura di saggezza, in un perseguito desiderio di pace, in un cercato e realizzato equilibrio creativo.  È in questo spandersi nella vita, saggiandone e suggendone i fermenti più  intensi e talvolta inquietanti, per poi elevarsene, ma  portandosene echi e sentori e collocandoli nell’ atmosfera della memoria e del canto,   che risiede l’essenza artistica del nostro poeta. Che, qui, canta la luce: scoperta, inseguita, afferrata, posseduta,  perduta, ritrovata, di nuovo persa. Ma sempre risorgente in quella continua corsa a ostacoli che è la vita: “La luce che cercavo  / è quella che ho trovato mille volte”(La luce dove, vv.1-2). Si tratta quindi di un attingimento provvisorio, di un possesso mai perenne: come tutto ciò che appartiene alla vita, come la vita stessa. E mi trova perfettamente d’accordo  l’affermazione con cui Nazario Pardini apre la sua ottima prefazione: “Verità, vita che scorre, farfalla dolorosa, memoria; e luce. Una luce che ... rappresenta l’aspirazione della condizione umana  a quel fuoco che nutre i colori ma che, al contempo, ne segna la fine”. Perché la luce e il buio come la vita e la morte sono complementari, proprio come  facce di una  stessa medaglia.                                                              Al lettore non disattento è del tutto chiara la portata metaforica della luce: che a me pare incarnare soprattutto una dimensione eletta,  certo di sapienza, forse di appagamento contemplativo che segue lo svelamento (“Portami preziosa la luce / che segna la nostra esistenza, / che ci sveli l’ebbro canto dei giorni” Fragmenta animae, vv. 16-18),  un locus amoenus dell’anima; e, insieme, una condizione che va oltre la terrenità e si colora di accenni metafisici con venature metempsicotiche (“E un giorno forse sarò un gabbiano / o forse un airone / per volare in cieli sconosciuti...” Gabbiano e airone, vv. 7-9). Quella del gabbiano è una presenza fissa che entra, insieme al mare e all’abisso,  in quasi tutte le 26 liriche della silloge. Ed è figura in cui leggo il testardo tentativo di superare gli ostacoli, la vivificante speranza, la pazienza del vivere. Il gabbiano sorvola senza troppa fatica gli “abissi atroci” (La clessidra, v. 17) per gli umani e il mare in tempesta,  e riporta al giusto metro l’immensità visiva di una piana marina, che potrebbe apparire addirittura invalicabile. E soprattutto vede dal’alto: ciò potrebbe voler significare, per il poeta, mantenere la giusta, saggia e quasi epicurea distanza tra sé e le cose,  per mantenere la loro influenza entro onesti confini e per conservare serenità di vita e di giudizio.                                                                            E devo dire anche che ha il mito nel cuore Umberto Cerio: un mito che si alimenta non di sterili fantasie, ma di solida realtà, e quindi si riverbera e trova conferme nella nostra quotidianità o da questa si diparte, fino a diventare archetipo della condizione umana di sempre; un mito che trama fittamente la poesia del Nostro (che peraltro testardamente è volto alla ricerca di analogie e di risposte per giungere alla radice delle cose, cioè alla “luce” rivelatrice), rendendola ancora più compatta e unitaria e che le dà colore e calore.   Così il mito, qui,  ha sempre valore paradigmatico e, insieme, sintagmatico, giacché il poeta  intesse legami, e anzi costruisce ponti, tra l’antico e il moderno e viceversa, ben consapevole dell’immutabilità della natura umana, che trova in affetti e istinti i canali, i modi e   le forme per manifestarsi; sicché il mito abita, indifferentemente, nel passato e nel presente, vive  -in situazione di latenza-  in tutti gli uomini. Potenzialmente tutti possono incarnare un mito. In realtà solo chi ha consapevolezza di sé ne può attivare la vita, in un processo di affinamento culturale e morale, in un perseverato tentativo di migliorare se stesso e la società di cui fa parte.

Infine devo un ringraziamento pubblico all’amico Umberto Cerio che ha voluto coinvolgermi -in modo chiaro o velato- in ben tre  componimenti di questa silloge, che si connota per finissima sensibilità poetica e umana.                                   

                                                                                       

                                                                                                  Pasquale Balestriere

DAL TESTO

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