FRANCO CAMPEGIANI: "CONTEMPLAZIONI" DI SILVIA VENUTI

 

CONTEMPLAZIONI, DI SILVIA VENUTI

un umano percorso nel divino

Franco Campegiani,
collaboratore di Lèucade

Questa nuova silloge di Silvia Venuti (Contemplazioni, Moretti & Vitali 2020) si apre con un esergo di Kahlil Gibran che vale una prefazione: "Bellezza è eternità che si contempla in uno specchio. Ma voi siete l'eternità e siete lo specchio". Tutto ciò collima e fa pendant con la citazione di Mastro Eckart riportata da Carmelo Mezzasalma in postfazione: "Lo sguardo con cui vedo Dio è lo stesso sguardo con cui Dio mi vede: il mio sguardo e quello di Dio sono un unico sguardo, un'unica visione, una stessa conoscenza d'amore". Gli fa eco la nota terzina dantesca, dove, sul finire del XXXIII canto del Paradiso, l'autore del viaggio ultraterreno riceve la visione divina: "Dentro da sé, del suo colore stesso / mi parve pinta de la nostra effige / perché 'l mio viso in lei tutto era messo". Dio non è l'uomo, ma vive nell'uomo, nella sua coscienza profonda.  

Essere o conoscere se stessi equivale pertanto a sintonizzarsi con Lui. E ha ragione Mezzasalma nel dire che "la nostra vita resta incompleta se dopo aver creato case o anche templi, non ci costruiamo quel giardino dell'anima il cui sentiero nascosto ci porta verso il divino". L'autrice conferma: "Arrivare alla radice del cuore / è incontrare Dio, l'Infinito, / la Legge universale / e l'Unità di ogni cosa". E ancora: "Se cerchi te stesso, lo trovi qui, / sulla riva del Tempo, / quando la Natura si rivela immortale".  E' camminando dentro noi stessi, come pure nella circostante Natura, che possiamo incamminarci concretamente verso l'ineffabile Dio, senza tante e perigliose elucubrazioni mentali. Ed è forse più utile cercarlo qui che nei grandi Magisteri: "Sono morti tutti. / Si, i Maestri, i grandi Illuminati, gli Eroi, / tutti coloro che onorarono Dio, / ma la Natura, entro e fuori di noi, / ancora insegna, è guida perenne / al sacro, al divino".

Pensare a Dio astrattamente è snaturarlo. Si è infatti portati, per farlo, a separarsene, a costruirsene un'immagine distorta, come fossimo noi a creare Dio a nostra immagine e somiglianza, anziché il contrario. E' un errore molto diffuso, e tutto sommato ha fatto bene Nietzsche a dichiarare la morte di questo Dio antropomorfico, che non è l'inconoscibile e vero Artefice universale. In fondo, non è blasfemo l'ateo che rifiuta questo Dio costruito a tavolino. Blasfemo è piuttosto il cosiddetto credente che fa una bandiera ideologica del suo Dio, nominandolo sempre e comunque invano. Il vero credente non sente il bisogno di parlare di Dio, per il semplice motivo che preferisce metterlo umilmente in pratica nelle azioni quotidiane.

Ciò che conta è avvertire il palpito divino dentro se stessi e nelle creature che ci respirano intorno, come splendidamente fa Silvia Venuti in quest'opera davvero ispirata. Sono meditazioni, tra l'altro, che non sgorgano nei templi costruiti dall'uomo, bensì nella Natura, nel Tempio direttamente da Lui creato: "C'era come una festa nell'aria / per quello straripare di luce / sulle foglie e sull'acqua". Una pienezza di doni che spinge necessariamente l'uomo ad esserne degno: "Per dare senso alla giornata / a sera ho pregato / perché nulla andasse perduto / ma tutto donato, / come sacra essenza di sé, / all'infinito". E se alla gloria del giorno dovesse invece seguire la delusione della sera, l'occasione è propizia per un'autoanalisi impietosa che porti a giudicare l'operato del giorno: "avrei voluto fosse profondo / fino a toccare le radici / degli alberi più antichi".

Una macerazione, un esame di coscienza che induce a rinnovarsi in continuazione. Un navigare nella "lama di luce" dell'acqua scossa dalla bufera, certi che "il fidente battello porta / ancora con sé verso la meta / tutta la speranza del mondo". E' questa la fede: un subbuglio interiore e non un'immobilità dell'anima. Non un condiscendere a dogmi che non sono farina del proprio sacco, ma un tumulto infinito dove "si scopre d'essere / in continua metamorfosi / in attesa ancora / di nuove, altre rivelazioni". Uno stato di crisi costante, una continua morte/rinascita nelle armonie del Creato, dove "chi guarda si rinnova ad ogni istante". Al bando le trite convenzioni. "Quante volte ho ricominciato / con nuova sapienza interiore / con nuovo coraggio. / Quante volte, quante volte! / Da un gradino sempre più alto".  

E rinnovata nel profondo, la poetessa viene a trovarsi inconsciamente  nell'Eden, immersa nel primo giorno che la terra fu: "io e tutte le creature / impariamo / l'autunno per la prima volta / in questo assoluto". E ancora: "Oh eterna gioventù della natura / che sempre nel senso dell'essenza accogli / l'anima intera!". E infine: "non ho più età o memorie / sono bianca come la neve". La neve, metafora di un rinverginamento perenne che presuppone un incanutimento, un tramonto, una perenne fine. Se il sole non muore, potrà mai albeggiare? Un orizzonte spirituale e poetico che non direi nirvanico, anche se alcuni passi possono ingannare: "è l'orlo dell'onda / a ricordare il fragile confine / tra il non desiderare / e la rivelazione / di una superiore / misura spirituale".

Quella misura, per Silvia, si conquista attraversando il dolore e non estirpandolo, come postulato nel Nirvana. La luce esplode nelle tenebre e ciò è molto più consono al travaglio cristiano della Croce. L'ego ha questo ruolo sacrificale da svolgere. Deve riconoscere i propri errori e inchinarsi di fronte al mistero. Non per rassegnazione, ma per soddisfazione delle proprie aspettative, perché il mistero svanisce nel momento in cui noi lo accettiamo: "Né domande né risposte / in questo assoluto mare"; "L'adesione totale al creato / annulla domande e risposte". La sana ragione non si sente frustrata per questo, perché sa di svolgere in tal modo il proprio insostituibile ruolo. Una coincidentia oppositorum, un orizzonte d'amore rifiutato dall'arida, presuntuosa ed insana ragione che non vuole farsi confidente aguzza e segreta del mistero.

Il vero amore è sudato e pianto. Non è amore melenso, ma amore che pretende coraggio di vivere, di credere, lottare: "Contemplare / la trasparenza / di una foglia / o la luce della pioggia / che cade / è ritrovare il coraggio / di vivere / e ancora d'amare". Una poesia indubbiamente fatta di incanti, ma dotata del realismo proprio di ogni incanto che sappia portare sulle proprie spalle il peso del disincanto, della ferita, del dolore: “Hanno ancora coraggio di fiorire gli alberi! / Bellezza è coraggio, amore è coraggio. / Hanno ancora coraggio di fiorire gli alberi! / Arte è coraggio, fedeltà a natura è coraggio. / Sogno, vita, mistero sono coraggio!".  Un'iniezione di fiducia nella vita ed un sanguigno canto dove nulla è dato per scontato e tutto è problematico, riportando la fede, al di là di ogni confessionalismo,  nel suo originario e fecondo stato di crisi.

Franco Campegiani