UMBERTO CERIO: "SUL MITO"

Umberto Cerio collaboratore di Lèucade

     

       SUL MITO     

CONSIDERAZIONI SUL LUNGO DIALOGO

 TRA VITO LOLLI  E FRANCO CAMPEGIANI 

SU ORFEO – OMERO – ODISSEO – ECC.

http://nazariopardini.blogspot.it/2015/11/f-campegiani-omero-ed-orfeo.html

http://nazariopardini.blogspot.it/2015/12/vito-lolli-su-omero-ed-orfeo-di-franco.html

        Non sono mai intervenuto in questo dialogo perché era interessante seguirlo senza introdurre elementi che ne potessero turbare la consequenzialità del discorso e turbative che lo potessero interrompere o deviare.

L’ho sempre trovato eccezionalmente interessante e valido per lo sforzo filosofico e scientifico, nonché escatologico, visto che il mito interessa, dal 1970, la mia poetica e la mia produzione poetica. Come del resto ho sempre tenuto presente le riflessioni di Nietzsche e di Robbe-Grillet, di Italo Calvino, di Mario Untersteiner, di Cesare Pavese (che sente Orfeo e legge Omero, che per noi è “teatro ante litteram (22 marzo1947)”.

Al di là di ogni altra considerazione ho sempre (criticamente) accettato la visione del mito di Cesare Pavese, il quale, nel “Mestiere di vivere” scrive: ” Tema di un’opera d’arte non può essere una verità, un concetto, un documento ecc., ma sempre soltanto un mito. Dal mito direttamente alla poesia, senza passare attraverso la teoria o l’azione (9 febbraio 1950)”.

 Ma bisogna sempre prestare attenzione a tutti i cultori e studiosi del mito, come ai miti platonici in generale, e, in particolare, a quello archetipo di Atlantide. Per quanto mi riguarda, non ho mai desiderato commentare o schierarmi con Vito o con Franco, perché propongono -non di rado- profonde considerazioni e intuizioni, come quella di Franco Campegiani, soprattutto quando afferma (par. 4 di DOVE ABITA LA SAPIENZA): “ Checché l’uomo pensi del mito, egli non potrà mai uscire dal mito. Ciò non significa che ogni sua azione sia in sintonia con il mito. Il mondo dei principi o degli archetipi (dei miti) è sempre vivo e presente …. Ha bisogno di attraversare la disgrazia per poter tornare alla grazia”.

Come dire che l’uomo prima di volare (con l’anima e il sogno) deve scendere negli abissi, per leggere tutta la verità dell’ umano, del suo essere perenne e del suo rinnovarsi: è questo il senso del mito di Orfeo ed Euridice nella loro discesa negli Inferi e della presa di coscienza della morte senza ritorno. È questa necessità (ed universalità) del mito, che ci ancora al bisogno del mito che giustifica la verità dell’affermazione di Robbe-Grillet e di Nietzsche. “L’uomo, oggi, privato del mito, si aggira famelico fra il suo passato e deve scavare freneticamente alla ricerca di radici, fosse pure fra le antichità più remote. Che cosa significa la nostra grande fame di storia, il nostro aggrapparci ad innumerevoli altre culture, il nostro bruciante desiderio di conoscenza, se non la perdita del mito, di una patria mitica, del grembo mitico? “ (Nietzsche); “In ogni circostanza, in questo preciso momento, la società in cui vivo, è una società di miti. Tutti gli elementi che mi circondano sono elementi mitologici” (Robbe-Grillet), (da: presentazione di Raffaele Di Virgilio, in U. Cerio, DIALOGOI, Chieti, 2004).

 La visione del mito in tutti i tempi è stata variegata, le interpretazioni molteplici, perché l’identità mythos-parola è stata variamente letta, vissuta, interpretata da poeti e filosofi, ed è un po’ la storia dell’umanità nel suo farsi e nel suo divenire.

I miti sono avventure dell’anima, sono gli idilli mutevoli e sempre universali dell’uomo. La diversità è, ogni volta, arricchimento culturale. Ora il problema non è quello di conciliare le varie visioni e le varie e diverse interpretazioni dei miti e dei personaggi del mito. Come nel passato, nel mito greco (e non solo) anche i vari miti hanno determinato diverse letture che i vari poeti  ne hanno dato, di volta in volta, con appendici, epilli di varia origine, anche oggi sono molti quelli che danno diversa lettura dei miti e dei loro personaggi. Il concetto prevalente è stato sempre di non “toccare” le parole e le voci dei mitografi, così come quelle delle interpretazioni dei filosofi, ma devono restare le loro (di quei poeti e di quei filosofi), sentirle dentro, restarne avvinti e affascinati (se possibile). Cosa che, ritengo, debba valere ancora oggi, perché i miti in noi sono sempre la nostra personale verità, intoccabile, i nostri riferimenti mentali e spirituali, in altre parole i nostri “archetipi”, che vivono dentro di noi e ci nutrono, che fanno la storia della nostra anima e della nostra cultura.

Bisogna ancora considerare il fatto che i mitografi del passato, soprattutto quelli del mondo greco, ma anche tutti quelli successivi (tra i quali quelli dell’età alessandrina o della letteratura romana dell’età ciceroniana e augustea) quando riprendevano un mito e ne facevano diversa lettura -e diversa scrittura- non lo facevano in contraddizione con i mitografi precedenti. Se introducevano variazioni ai miti, lo facevano per introdurre nuovi elementi o per seguire fonti diverse, forse inconsapevolmente o magari con l’intento di un completamento di un epilogo per l’arricchimento del mito stesso.

I moderni lettori del mito spesso amano invece produrre interpretazioni che divergono, perché interessati e pressati da istanze più filosofiche che poetiche. Molto interessante, a questo punto, sul dialogo dal quale siamo partiti, si inserisce l’articolo di Maria Grazia Ferraris, apparso su questo fantastico scoglio di Lèucade ( articolo del 9 ultimo scorso, mentre scrivo queste note) su “EURIDICE”, dove l’autrice, con felice analisi e numerosi riferimenti, propone una lettura coinvolgente dell’intramontabile mito che tocca con passione il senso della vita e della morte e l’impossibilità della resurrezione umana.

Mi sia qui consentita un’autocitazione (di cui chiedo venia ai lettori di Lèucade). Nel mio poemetto “EURIDICE” (vedi su questo blog del 21 aprile scorso) ho voluto cercare una mia avventura con una diversa conclusione della vicenda di Euridice e di Orfeo: faccio scegliere alla donna il suo destino e la volontà di decidere di non voler vivere e morire due volte, anche perché la donna non vede possibile  un suo ritorno alla vita a causa dell’indegnità dell’attuale società. È chiaro che ho voluto -come altre volte- attualizzare il mito, in considerazione del fatto che, se così non si facesse, altro non faremmo che raccontare di nuovo sempre lo stesso mito. Ciò non esclude che si continui a discutere sul significato del mito e dei suoi personaggi. Anzi, come in questo caso, in cui il dibattito tra Vito Lolli e Franco Campegiani (nel quale si è inserita efficacemente Maria Grazia Ferraris) ha assunto toni alti e approfonditi, coinvolgenti, il dialogo e lo studio si rende  ancor più necessario ed utile per capire le esigenze interiori dei mitografi.

In ogni caso concordo in gran parte con le posizioni di Nietzsche, di Robbe-Grillet e di Cesare Pavese che scrive:  “Abbiamo bisogno dei miti, ci viviamo dentro”. Noi possiamo anche smontarli e rimontarli per attualizzarli,  leggerli e scriverli in modo diverso, come avviene nel “dialogo” da cui siamo partiti per queste considerazioni, non solo per arricchire i miti, ma per farne anche nuova materia di passione e, se possibile, inventarne di nuovi.

È possibile. Si può fare. Purché ci si tenga lontani dalla banalità e dall’artificiosità e si respiri il mondo della classicità. Perché in fondo la storia dell’umanità, l’anima, la vicenda interiore, in sostanza l’uomo, con i suoi desideri e le sue passioni, sono sì cambiati, ma non del tutto e non ancora  -per dirla con  Herbert Marcuse - “biologicamente”, tanto da giustificare mutamenti così profondi e totali.

Umberto Cerio