VITO LOLLI: "L'INIZIO CHE FU LA FINE"

Vito Lolli collaboratore di Lèucade

L'inizio che fu la fine 

Con la coscienza dell'oblìo dell'essere si conclude il ciclo del pensiero occidentale: abbiamo cioè scoperto di aver perduto ciò che faceva di noi degli esseri umani e di ritrovarci ad essere ciò che di volta in volta diventiamo, fino all’odierna “liquidità” senza più approdi stabili di Bauman. Questa sentenza coinvolge in un unico percorso, come scintille dello stesso olocausto, gli ultimi poeti e gli ultimi filosofi della nostra parte di mondo. Così ci siamo rappresentati i circa 2500 anni della nostra storia di pensiero e di vita, e mentre crediamo di attendere il sorgere di una nuova stella (poetica, nel caso del popolo della Lèucade pardiniana..) dimentichiamo di avere spento la memoria di quelle che avevamo.                                 

Ma ora si deve aggiungere un'altra necessaria considerazione, che accresce lo spessore della domanda: non fu forse proprio l'insorgenza dell'”essere” come parola-che-dice a determinare, pur senza rendersene conto, l’inizio del percorso di quell'oblìo? Qualche sapiente si chiese se la mistica fosse destinata al magico isolamento sprezzante della condizione umana o se, invece, potesse assurgere al ruolo guida del sociale; e il tentativo di politicizzazione che rispondeva al bisogno di fare dell'ineffabile principio cosmico il fondamento etico della pòlis, non è esso stesso la chiave di tale oblìo?                         Ma se "essere" è anch'esso una di queste parole prime, non dovremmo arrivare a "superare" perfino Heidegger, ultimo filosofo perché capace di intuire ciò che accadde all'inizio della filosofia, quando afferma l'oblìo come "dimenticanza della verità dell'essere nella sua equivocazione all'ente"? Il parlare della poesia non usa forse le modificazioni dell’essere per tessere il suo dire?                          

Questo superamento rimanda la questione al momento in cui la silenziosa semantica dell'immagine mitica, col suo potere evocativo-invocativo del Profondo, venne fatta parola-che-dice. Allora l’oblìo da superare è quello del silenzio del Mito e non quello dell’essere, che fa già parte dell’oblìo. E lo stesso Heidegger indica la poesia capace di accogliere Hoelderlin come luogo di tale superamento.  Ma voi, cari logonauti, riuscite a pensare una poetica non onto-logica perché post onto-logica? Questo presuppone un sentimento della realtà in cui non è più il limite percettivo a decidere il senso delle cose (è questo, è quello, così o cosà..), in cui le apparenze sono determinate proprio dal riflesso mentale e sensoriale di una conformazione neurale: la poesia è sempre metanoia, è sempre post e neo linguistica, se no è altro. Usa le parole, ma le rimanda oltre sé stesse.                                 

Solo la poesia, animata dall’Immagine mitica, può evocare-invocare la verità senza nominarla, perché nominarla è perderla; la parola-che-dice, in cui si vide il “trionfo” della ragione astrattiva, rese astratta, relegandola nel dimenticatoio, l’esperienza rimemorativa profonda di una “verità” messa in opera dall’interiorizzazione dell’immagine mitica, trasmutativa dell’interiore in una coscienza superiore, ed efficace per questo anche al livello politico.                                                        L’operazione con cui si credette di politicizzare la verità, la sua verbalizzazione concettuale, fu probabilmente quella con cui se ne alienò l’esperienza e il potenziale reale. L'essere stesso, e l'ontologia che ne derivò, è già frutto della ragione errabonda. Le stesse celebri "parole prime", di cui l'"essere" fa parte, frutto del tentativo di politicizzazione della sapienza, sono già l'incipit della razionalizzazione obliante del mistero e del suo manifestarsi, il mito.                                                                   E qui trovo il momento per una considerazione da rivolgere a Sandro Angelucci, relativa al passo finale del suo sentito commento al mio precedente articolo: vedi, Sandro caro, c’è e come un problema di sterilità della parola – e il nichilismo di Gorgia già riflette questa condizione. In questo mi sento costretto a non perdere di vista l’ammonimento di Gesù di Nazareth sull’abisso che separa “parola vivente” e “lettera morta”. Se si perde il contatto interiore con il mistero che genera e vivifica la parola, è qui che non sappiamo più cosa diciamo e facciamo. Il caos parolaio nel quale è annegata da tempo la nostra “pubblicistica” non ci avvisa di questo errare nel nulla? Solo i poeti e i profeti, abitati dal dio, possono creare parole vere e vive; ma quando accade questo? Come possiamo accorgercene?                                                                            

Quando un'operazione di recupero rinnovante si impone necessaria, una componente fondamentale è il togliere di mezzo i luoghi comuni, pantano di ristagno dell'acqua corrente. Forse uno di quelli più perpetuati è quello che attribuisce ufficialmente a Talete di Mileto l'inizio della filosofia. L’affermazione è di Aristotele, con l’aggiunta che secondo Talete il principio delle cose è l’acqua. Da sempre si è tentato di capire perché tale sentenza dovesse dare inizio alla filosofia, ma oggi l’ipotesi più sostenuta è che essa non appartenga a Talete ma sia un’interpretazione fisicista di Aristotele.  Cadrebbe pure la paternità, perché la prospettiva dei princìpi fisico-materiali venne estesa anche ai successori del milesio, appunto i “fisici”. La stessa dottrina “ilozoista” sembra rifarsi ad una lettura hegeliana che sovrappose il parametro dialettico per inquadrarvi in un sistema il periodo del pensiero greco, perché non ci sono fonti che attribuiscono chiaramente a Talete tale argomentazione. Si è giunti così ad una radicale contestazione di merito sull’etichetta materialista che Aristotele pose sull’epoca sapienziale, perché i sapienti, tanto i mitici più antichi quanto i “presocratici” che crearono le parole prime,  non erano “fisici” se non in riferimento all’interrogativo sulla Physis. Si indaga sulla possibile lettura di un rapporto di Talete con la figura di Apollo Delfinio, dio marino venerato a Mileto sin da epoca arcaica, e sulla possibile derivazione dall’Egitto dell’identificazione tra Osiride e l’elemento acqueo.

Non è possibile accertare, a quanto pare, le dottrine di Talete o l’articolazione tra i suoi pensieri: la documentazione è stravagante, inconciliabile, fantastica, e questa contraddittorietà delle fonti biografiche testimonia,anche in questo caso, un personaggio inafferrabile. Come Socrate, anche su di lui non ci sono dati certi, perché il fascino della loro personalità era così potente da dissolvere la cronaca e far perdere di vista ciò che essi nascondevano nelle loro parole. La conoscenza, che stava loro più a cuore, rimase inavvertita, sopraffatta dalla magia della loro presenza. Questa, per Talete, è ancora un’ipotesi, ma che egli non abbia lasciato opera alcuna sembrerebbe invece, oltre che lo stato dell’arte, un fatto probabile.                          

Qualche sua dottrina può però essere accertata, anche se in modo molto generale. Prima di tutto, l’affermazione che tutte le cose sono piene di dèi. Anche questa testimonianza è di Aristotele, ma appare più attendibile di quella dell’acqua: se uno dice che la materialità dell’acqua è principio di tutte le cose, come può poi dire che queste sono tutte piene di dèi? Tale dottrina compare anche in un passo di Platone, e Aristotele la cita come esempio della tesi che l’anima sia diffusa nell’universo: questo significa che, qui, anima e divinità sono termini equivalenti. Più fonti attribuiscono questa dottrina a Talete: la prima formulazione dell’immortalità delle anime è l’affermazione che anima e divinità sono la stessa cosa. Quale esperienza dell’interiore porta a tale espressione? Ricordiamo che in punto di morte Henri Bergson bisbigliò che “… L’universo è una macchina che produce degli dèi …”                    

La portata di tale argomento è grandiosa, e l’influsso su Eraclito ed Empedocle è chiaro: l’esaltazione dell’interiore, la vibrazione e il pathos del nascosto, muovono da questo sfondo, sfondo che si identifica con il cuore dell’induismo, l’identità divina di atman (l’anima umana) e brahman (l’anima cosmica).    

Nell’immagine del magnete, fisso ed immobile all’apparenza esterna ma con un’anima nascosta, il misticismo orfico che esplodeva nella poesia e nei miti multicolori subisce, in Talete, una variazione: si ritrae in un’interiorità senza volto, staccandosi dalle raffigurazioni sensibili. Perché?              Questo richiama direttamente Ferecide, che concentra il mito in una sola immagine culminante, istantanea, e che, più che altro, porta il discorso sull’anima fuori dalla sfera misterica, ma non si può dimostrare un influsso di Ferecide su Talete o viceversa. Già si manifesta, comunque, la rottura completa: l’istante di Ferecide era pur sempre un’immagine mitica, mentre l’enunciato di Talete è una formula che non può dare luogo al processo di interiorizzazione dinamica, proprio del mito.  Resta l’interrogativo di un’interpretazione che potrebbe aver tradotto il pensiero di Talete in una formula tipica di un tempo successivo, ma che forse Talete stesso potrebbe non aver usato, anche se è proprio questa, la “conquista razionale” del lògos astratto, la sua fama di “iniziatore” della filosofia. Ma anche questa è solo un’ipotesi.   

La tradizione attribuisce a Talete strane prove divinatorie e questo ne fa un personaggio apollineo. Ma Apollo, ben al di là di quello Delfinio, manifesta per la prima volta in Talete un passaggio decisivo: la conquista razionale, l’elaborazione del lògos astratto. Forse non per quanto riguarda le scoperte astronomiche un po’ da favola a lui attribuite – che presupporrebbero comunque l’utilizzo di osservazioni egizie e babilonesi – ma per le stupefacenti intuizioni e dimostrazioni geometriche che fonti attendibili gli riconoscono. Fu qualcosa di nuovo nella scena del mondo: la freccia di Apollo ha colpito al di là, cominciando l’enigmatico allontanamento dalla visione dell’immagine. Anche qui si può pensare a Ferecide, visto che il suo discepolo Pitagora coglierà risultati del lògos simili nelle lontane citta occidentali.            

Certo, queste forme astratte di un’anima senza passioni né colori sembrano aprire lo scenario di un distacco interiore, cioè un’anima pensata e non esperita viene dichiarata immortale e identificata col divino. Ma è così? Anche qui forse, e ovviamente senza testimonianza, c’è un’allusione fredda e distaccata al rituale misterico orfico-eleusino?

E’ forse questo modo di mantenere il segreto su ciò che non poteva essere divulgato ciò che consideriamo come il misticismo apollineo di Talete, da cui sorge il lògos? Non è forse qui, dunque, che si coglie l’enigma del lògos come silenzio sull’essenziale, la freccia di Apollo che attraverso la parola ci allontana dalla visione,  occultandola?                                        L’anima ha un’origine dionisiaca, perché la poesia misterica dice “… non appena l’anima abbandona la luce del sole…”, ma ha anche un’origine apollinea, perché Aristea, sciamano legato ad Apollo Iperboreo, “… asseriva che la sua anima, abbandonando il corpo e volando via direttamente verso l’etere, attraversava la terra…”. Il misticismo apollineo di Talete, che origina il lògos, ha anche un’ascendenza dionisiaca, e forse è proprio l’acqua a simboleggiare l’unione dei due dèi: Apollo Delfinio Didimeo, venerato dai marinai di Mileto, e l’acqueo Dioniso-Osiride. E se l’acqua di Talete è un simbolo, allora ci troviamo di fronte di nuovo un sapiente che vuole restituire, cioè re-istituire (può essere questa, Franco, la valenza del recuperare-rinnovare), il mito fondamentale di Dioniso-Apollo-Ade, e il relativo culto misterico fatto di esperienza reale dell’anima. Il silenzio assoluto e la segretezza che regnavano intorno ad esso possono spiegare anche qui il carattere criptico, allusivo di un simbolo e la fredda cristallizzazione del mito nel lògos che, dicendo, nasconde.                                          

Il sottotitolo del nietzscheano “Ecce homo”, “Come si diventa ciò che si è”, può essere davvero l’allusione diretta ad una questione che fu, per il filosofo tedesco come per chiunque, il calvario di un peso impossibile da scrollare. Se siamo diventati l’oblìo dell’essere e l’oblìo di tale oblìo, c’è una fine da scavalcare nella rimemorazione dell’inizio, oltre e prima dell’inizio della fine. E questo è uno stato interiore. Questa uscita dal “sapere”, Carmelo Consoli, è l’urgenza della Bellezza.                                    Sì, Maria Rizzi, bisogna interrare semi di sapienza, ma ti rimando a Gesù e alla sua immagine della semina.   Mi rivolgo anche a te, Giusy Frisina, proponendoti Gesù , “adultero” nel senso nascosto di “ad-ulterior”, come il più possente evento dionisiaco-apollineo-adoneo che l’umanità abbia sperimentato. Qual è la “terra” giusta per la semina della sapienza?                    Ho proposto la possibilità di un luogo comune da superare proprio lì dove abbiamo collocato l’inizio della storia del nostro pensiero; invito tutti a divertirci insieme, cercandone degli altri per smontare il castello di sabbia del nostro sapere. Chi vuole giocare?