FRANCO CAMPIGIANI: "IL LAVORO DEL CRITICO"

Il lavoro del critico

Franco Campegiani,
collaboratore di Lèucade

Le filosofie, da sempre, costruiscono estetiche in linea con la propria visione del mondo, ignorando che l'arte è essa stessa una particolare visione del mondo che non ha nulla a che vedere con le estetiche e con le filosofie. Interpretare l'arte, o la poesia, sottoponendole a criteri impropri (non soltanto filosofici, ma anche religiosi, morali, scientifici, politici, eccetera) significa fare critica pedante e dottrinaria, tentando di catturare l'arte, nel nome del Bello, per porla al servizio di altre categorie mentali. Né le cose cambiano sottoponendo l'arte a un ideale di bellezza assoluta e astratta (Estetismo, Parnassianesimo, eccetera), che potrebbe sembrare propriamente artistico in quanto estraneo ad ogni altra dottrina. In quel caso, infatti, l'arte si fa schiava di se stessa, finendo nel narcisismo, nell'esibizionismo, nel virtuosismo e deviando, nel nome del Bello, dalla sua autentica natura.

In quali condizioni, allora, essa può essere realmente libera da ogni sudditanza, e quale è la sua più autentica natura? Ebbene, l'arte, da sempre, nasce nella nostra mente quando vi fa irruzione una visione esaltante, capace di illuminare, in positivo o in negativo, il valore della vita.  Ed è questa l'essenza del mito: di quel racconto - così dicono i dizionari - che rivela l'origine della vita e direttamente conduce al mondo degli archetipi, dei principi. E' da lì che sgorgano i miti, da quella mente extrarazionale, depositaria di sapienze superiori, universali, che da sempre (anche se oggi non più) i poeti e gli artisti hanno chiamato Musa. La mente razionale, necessariamente schematica, non ha il ruolo di creare miti, ma di accoglierli, chiarendone, senza disconoscerne l'essenza, le presunte contraddizioni e ponendoli nella giusta luce.

Se l'arte è questo, qual'è il ruolo del critico e quale la funzione del suo lavoro interpretativo? Indubbiamente quello di rintracciare nell'opera i segni di quell'ispirazione e di quella sapienza che, illuminando il mistero, hanno il ruolo di ri-cordarci (riportarci al cuore) qualcosa che ci riguarda, di cui abbiamo smarrito memoria. Adottare altri criteri valutativi significa imporre all'arte una veste non propria. Sarebbe come voler valutare la politica con i criteri della fisica, o l'economia con quelli dell'arte culinaria, o la filosofia con quelli della pesca subacquea, e così via. I linguaggi creativi vengono dal cuore della creazione universale, per cui il mithos non è altro che l'auto-rivelazione del logos negli orizzonti dell'intelletto umano, contrariamente a quanto i dottrinari insegnano, ponendo i due termini in antitesi tra di loro.

Il poeta non parlerà mai del mare o del vento, ma lascerà che sia il mare stesso, o il vento, a parlare attraverso la sua scrittura. Egli presta la propria voce alla voce del mare e del vento, all'empito incontenibile della vita, che non potrà mai venire racchiuso (contenuto) in una formula espressiva. Da qui l'esigenza di leggere tra le righe, di leggere il non detto, di ricomporre l'opera a modo nostro, di farla rivivere in noi, perché ciò che conta, leggendo un'opera, è capire noi stessi e non il suo autore. "Ogni lettore, quando legge, legge se stesso", ha scritto Proust ne Il tempo ritrovato. E ha chiarito:  "L’opera dello scrittore è soltanto una specie di strumento ottico che egli offre al lettore per permettergli di discernere quello che, senza libro, non avrebbe forse visto in se stesso”.

Non è soggettivismo, come potrebbe sembrare. Soggettivismo e oggettivismo sono attinenti alla mente orizzontale, superficiale, razionale. L'arte, al contrario, evoca gli archetipi: la sua natura non è soggettiva, né oggettiva, ma universale. Con l'avvertenza che i parametri dell'universalità qui si trasformano, perché essa non parla a tutti astrattamente, come un messaggio pubblicitario, bensì alla mente e al cuore di ognuno. L'opera è uno specchio attraverso il quale ciascuno tenta di capire se stesso, il proprio mistero. Ne segue che il critico non può sparare sentenze, non può spendersi in stroncature o in elogi sperticati, ma può solo restituire la risonanza spirituale che una determinata opera ha provocato dentro se stesso, se ovviamente questo è accaduto. Chiunque legga un'opera, vi si deve immergere come fosse lui a riscriverla daccapo.

Se non avviene il transfert, l'opera lascia indifferenti e l'universale sfuma, non viene colto, diviene un miraggio lontano. Anche la critica, pertanto, è un'attività creativa, tesa a ri-creare in modi del tutto autonomi quei sensi o valori universali che abbiamo dentro, ma che purtroppo dimentichiamo. La critica non è che una possibilità ulteriore, per l'arte, di risorgere attraverso uno specchio interpretativo. Ogni opera è uno specchio. Non soltanto per il fruitore, che attraverso di essa entra in relazione con se stesso, ma prima ancora per l'autore che ne approfitta per dialogare con se stesso. Non è vero che si scrive per gli altri, questo è un luogo comune. L'esigenza di scrivere nasce dallo scrittore stesso.

Ciascuno scrive per se stesso, e ovviamente noi gli siamo grati per l'offerta di questa sua ricchezza interiore. Ce la deve dare di riflesso, però, non di proposito, altrimenti lo fa per salire sul piedistallo, per farsi acclamare, per soddisfare il suo narcisismo, per ottenere la nostra venerazione. La vera comunicazione è fine a se stessa, come quella del fiore che emana i suoi profumi, o quella del vento che sparge la sua musica, o quella del sole che effonde il suo calore. L'opera d'arte non ha secondi fini, è solo un'occasione per rinascere dentro noi stessi e farci stupire del miracolo della vita. A questo scambio e a null'altro occorre la trasmissione del pensiero.

 L'ermeneutica di Gadamer, sviluppando le premesse della fenomenologia e dell'esistenzialismo, giustamente afferma che la comprensione tra esseri umani avviene sul piano discorsivo (e ciò in un orizzonte certamente non più aristotelico, né più neanche husserliano, avendo egli abbandonato ogni pretesa "scientifica" della comunicazione verbale). Resta tuttavia da chiedersi come mai a volte ci si intenda meglio senza parlare, mentre le parole molto spesso finiscano per dividere e allontanare gli uomini tra di loro. Evidentemente il linguaggio non è sempre autentico e colui che scrive o parla non è sempre attento alla responsabilità del comunicare. Bisogna cercare la verità nelle profondità dell'anima, e ciò è possibile soltanto dialogando con se stessi prima di dialogare con altre persone.

L'uomo è un soggetto di relazioni. A partire, però, dalla relazione con se stesso. Saltando questo primo anello della catena relazionale, salta tutta intera la catena e le comunicazioni si fanno inautentiche. Non si può instaurare un dialogo con altre persone se si evade l'obbligo di dialogare in primis con se stessi. Di tutto ciò la Fenomenologia non parla, ma non c'è altro modo per raggiungere quella pulizia mentale che secondo Husserl occorre affinché il mondo possa presentarsi "in carne ed ossa", mostrandosi per quello che realmente è, anziché per quello che a noi fa comodo che sia. I linguaggi artistici, se veramente tali, posseggono queste qualità altamente spirituali. E la critica che se ne occupa vi si dovrebbe avvicinare con altrettanta potenza spirituale, risalendo dal prodotto (testo, quadro, scultura o altro) alle fonti archetipe da cui sono generati.

E tanto meglio se il critico possiede qualità di poeta, o comunque di uomo non solo interessato, ma direttamente coinvolto nei fenomeni creativi. Ha scritto il Maestro Bruno Fabi ne “Il Tutto e il Nulla”, opera fondamentale dell’Irrazionalismo sistematico ("Fratelli Bocca", 1952; poi "Anemone Purpurea", 2006): “E conclusi con ciò che poteva sembrare un paradosso, e non lo era: che il critico, per essere veramente tale, doveva essere egli stesso artista; che la pretesa obiettività del critico non artista, di cui si faceva forte la schiera dei più, era obiettività razionale, e cioè superficiale e relativa valutazione di quanto si sottraeva ad ogni giudizio, ad ogni confronto, ad ogni obiettivazione, mentre la rara qualità di artista nei critici d’arte, in quanto sensibilità al tutto, era universalità, e dunque obiettività in senso totale, vera obiettività, come possibilità per il bello di risorgere costante, oltre che dall’opera dell’artista, dall’opera del critico come artista”.

  

                                   Franco Campegiani