FRANCO CAMPEGIANI: "VIVERE IN ORIGINALE"

VIVERE IN ORIGINALE

il ruolo salvifico e rivoluzionario della poesia

Franco Campegiani,

collaboratore di Lèucade

Poesia (dal greco poiéin) non significa altro che fare, e questo crea un equivoco di cui difficilmente ci si riesce a liberare, in quanto sembrerebbe che l'arte e la poesia, essendo lavoro e tecnica, siano esonerate da qualsiasi rapporto con il pensiero. Nei tempi andati esse venivano infatti relegate a ruolo di ancelle della filosofia, della religione, eccetera, con fini illustrativi di cui nei tempi attuali si sono liberate, finendo tuttavia per rivendicare una totale autonomia dal pensiero, anziché un'autonomia di pensiero, riducendosi a un ruolo di puro e semplice virtuosismo tecnico. Il fatto è che le filosofie, ivi comprese quelle contemporanee, di stampo nichilistico, hanno sempre elaborato dottrine estetiche nel tentativo di arruolare al proprio servizio le arti in generale, mentre l'arte è di per se stessa una filosofia, o meglio una visione del mondo radicalmente alternativa a quella filosofico-ideologica in generale. Intendo dire che c'è un pensiero di fondo nell'attività estetica, nel fare dell'arte, che non ha valenze intellettualistiche (pertanto neppure tecnicistiche), in quanto non nasce nell'intelletto, ma viene recepito dall'intelletto provenendo da un fondo misterioso ed abissale (da una Musa, si diceva un tempo) da cui la pur vigile mano del poeta e dell'artista si lascia volentieri guidare. Un pensiero non da lui pensato, ma da cui lui stesso è pensato, che vuole comunicare con lui per dargli notizie di prima mano, al di fuori degli schemi convenzionali.

Non sto parlando di Dio, di quell'intelligenza sovrana del cosmo che nominiamo sempre invano, bensì del pensiero extracorporeo del poeta e dell'artista, dell'essere alare che si agita in lui, così come in ogni altro essere umano, che vorrebbe dialogare con lui, ma quasi sempre ne viene respinto in nome di un arrogante razionalismo che chiude ogni canale. Parlo delle coordinate divine che il Grande Artefice, eclissandosi dietro l'opera creata, ha lasciato in dote ad ogni creatura per non abbandonarla al suo destino. Parlo della scintilla di cui siamo stati dotati, dell'angelo custode, se vogliamo, sempre da noi trascurato e addirittura scavalcato per rapportarci direttamente e presuntuosamente a Dio. Parlo della Musa innata, del tu trascendente dei poeti e degli artisti, legato strettamente all'immanenza e al corpo fisico, all'identità segreta cui ci si può rivolgere in modo confidenziale (cosa che non si può fare con Dio). Parlo del daimon, di quel divino di noi stessi che dona la facoltà di essere creativi, vivendo la nostra vita da protagonisti, anziché da comparse, a prescindere dal ruolo che socialmente svolgiamo. L'uomo ha due possibilità: vivere in originale oppure in fotocopia; mantenere fede a se stesso oppure farsi rubare a se stesso. Essere un uomo di fede, creativo e problematico, che crede in se stesso dubitando di se stesso, in eterna macerazione interiore; oppure un fideista plagiato dall'ipse dixit, un nichilista, in fondo, privo di qualunque luce prorpia, interiore.

Vorrei dire a Heidegger, a Holderlin, a Nietzsche, che il dio morto o sparito dal mondo è quello esteriore di tutte le metafisiche, il dio ossia inventato dall'uomo, non il Dio interiore che vive e dialoga dentro ciascuno di noi, il Dio innominabile ed ineffabile, ma niente affatto nascosto, anche se noi lo rifiutiamo, terrorizzati dall'incontrarlo per un connubio alla pari. Quel Dio parla a dirotto nella mente e nel cuore dell'uomo, giacché non è altro che l'uomo stesso, la sua coscienza profonda, la sua stessa essenza, la sua arcana fonte battesimale. Tanto più generosa, quanto più l'uomo riesce a comprimere il proprio ego, facendo spazio all'alterego, al doppio ultrafisico di se stesso, alla propria sorgente creativa, alla propria vera natura spirituale. Il Nichilismo, intendiamoci, ha svolto un grande ruolo. E' riuscito a disintegrare la corazza dell'"ego" e le schegge esplose fanno finalmente apparire lo sfondo: quel vero e profondo volto di noi stessi di cui parla Borges nei versi finali dell'Elogio dell'ombra:  "Dovrebbe impaurirmi tutto questo / e invece è una dolcezza, un ritornare. / Posso infine scordare. Giungo al centro, / alla mia chiave, all'algebra, / al mio specchio. / Presto saprò chi sono". Il senso più compiuto della propria identità giunge nel momento altamente creativo del fallimento dell'Io, perché più si abbassano le difese dell'ego, più si fa spazio all'Altro che vive in noi, all'essere che costituisce la nostra più vera e profonda identità, la nostra dimenticata essenza universale.

"Conosci te stesso" diceva Socrate. Gli fa eco Rimbaud (lettera a Paul Demeny del 15 maggio 1871) scrivendo: “Je est un autre”, “Io è un altro”. Non "Io sono un altro", ma "Io è un altro". Identità come alterità, il Sé come Altro da Sé. E viceversa. Tuffandosi in questo insondabile mistero, l'uomo non smarrisce se stesso, ma ritrova se stesso, o meglio l'allineamento con se stesso e dunque la concordanza universale. Ed è esattamente ciò che accade, sul finire del XXXIII canto del Paradiso, all'autore del viaggio ultramondano, laddove riceve la visione divina: "Dentro di sé, del suo colore stesso / mi parve pinta de la nostra effigie / perché 'l mio viso in lei tutto era messo". Se l'uomo potesse essere sempre se stesso, verrebbe a trovarsi in un perenne stato divino e creativo, ma va da sé che nell'azione quotidiana egli debba necessariamente attenersi a comportamenti omologati e comuni. Ciò non può che ribaltare il pregiudizio aristotelico, secondo cui l'uomo sarebbe se stesso nella praxis, mentre nella poiesis sarebbe condizionato. Secondo lo Stagirita, la praxis è un tipo di azione che ha il suo fine in se stessa, nel libero agire dell'agente, mentre la poiesis, proiettata verso la produzione di oggetti materiali (di qualunque tipo), non avrebbe in se stessa il proprio fine e sarebbe condizionata da esigenze improprie, esteriori.

Con tutto il rispetto per Aristotele, a me sembra che questo sia un lapalissiano travisamento della realtà. Come si può pensare che l'azione politica, la conversazione amichevole, la partecipazione civica, la convivialità ed il comportamento sociale (tutti esempi di praxis) possano essere immuni dal condizionamento collettivo, dalle mode, dai costumi, dall'educazione, dalle ideologie dominanti, dal tornaconto personale soprattutto, e da un'infinità di altri fattori cogenti? E come si può supporre, al contrario, che l'attività creativa, tesa alla produzione di oggetti materiali, possa prescindere da quell'elaborazione personale, inventiva, che in qualche modo la pone al riparo del plagio, pur contribuendo alla costruzione di un gusto comune mai definitivo e statico, ma sempre in divenire? Dove la praxis, l'azione pubblica, tende all'omologazione e al livellamento, la poiesis tende alla rottura degli schemi e, come tale, è assoluta garanzia di libertà. L'uomo non è soltanto, come dice Aristotele, un animale politico. E' anche un animale creativo, dotato di progetti autonomi, destinati a misurarsi con la vita inautentica ed anonima: quella (come dice Heidegger) del "si dice, si pensa, si fa", quella di tutti e di nessuno, dove "ognuno è l'altro e nessuno è lui stesso". Nella praxis, inevitabilmente, l'uomo è indotto a pensare in fotocopia, mentre nella poiesis al contrario è libero e pensa in originale (beninteso i due modi di pensare sono entrambi indispensabili e si giovano l'uno dell'altro).

La vita odierna è immersa nel marasma che ben conosciamo, trafitta da un materialismo che non si era mai visto così invadente e soffocante nel corso della storia. Una realtà che tende a fagocitare gli individui, ad asfissiarli, a rubarli a se stessi, a incatenarli ad una visione superficiale che non può soddisfarli perché non li rende padroni di se stessi, ma al contrario li rende automi, puri e semplici ingranaggi produttivi. Dare risalto alla poesia, adoperarsi affinché abbia visibilità e diffusione, è davvero eroico e controcorrente nei tempi attuali, perché essa possiede la facoltà di invertire la rotta, riportando l'attenzione dalla periferia verso il centro dell'essere umano. L'uomo dovrebbe pensare e vivere in originale, non in fotocopia come purtroppo accade, lasciandosi plagiare dai modelli imperanti e rinunciando a se stesso, non riuscendo neppure a vivere una piena e sana vita sociale. Reagire all’aridità del quotidiano è possibile solo scavando dentro se stessi, nei territori dove risiede la propria identità. E' questa la rigenerazione, la scossa che occorre per uscire dalla palude in cui ci siamo impantanati. Solo così può riaffiorare la segreta humanitas che ci vive dentro, quell'universalità che non equivale all'omologazione e al pubblico consenso, ma che è la nostra verità più profonda, la singolare essenza che ci consente anche di essere animali sociali, ma socialmente autentici, incapaci di consegnare il cervello all'ammasso.

Ciò capovolge l’antico pregiudizio greco, di cui è permeato l’intero tessuto della cultura occidentale, secondo cui la poìesis, il mythos, sarebbe il campo per eccellenza del soggettivismo umano, mentre l’epistéme, la verità, si manifesterebbe nel logos, peraltro confuso con l’intelletto razionale. Il mio punto di vista si trova agli antipodi di questo assioma, le cui formule non credo fossero nelle corde del substrato più arcaico della grecità, che fu profondamente misterico prima dell’insorgere del pensiero razionalistico. Io ritengo che le cose si diano così come realmente sono al nostro intelletto, senza manipolazione alcuna, solo ed esclusivamente nell’attività mitopoietica, ovvero nel mito allo stato sorgivo, non nella mitologia dove il mito decade a favola ripetitiva. Allo stato sorgivo, il mito non manipola un bel nulla, in quanto è totalmente nelle mani del logos, ovvero dello spirito universale, che è ben diverso dall'intelletto razionale, teso a distinguere, a dividere, a separare, costituzionalmente impermeabile all'universalità. La ragione è e sarà sempre schematica, pretestuosa, partigiana, destinata per sempre ad essere doxa (opinione). E’ giunta l’ora di dire che non c’è nulla di universale nella ragione umana, per sua natura settaria, mentre l’universalità può apparire soltanto nel mythos non ancora decaduto a mitologia. Sta qui il compito salvifico e rivoluzionario della poesia.

Franco Campegiani